轉]中醫(yī)哲學是具原創(chuàng)性的科學哲學
中醫(yī)哲學本質上就是中國傳統(tǒng)哲學，主要是道、儒哲學在醫(yī)學領域的運用，看起來好像十分單純，沒有什么獨立意義，故不被哲學家和近代醫(yī)家重視�？墒牵詮奈麽t(yī)和西方近現(xiàn)代科學涌入我國，以至成為當今占世界絕對統(tǒng)治地位的學術，百余年來中醫(yī)面臨生死存亡的挑戰(zhàn)卻幾經大難而不死，且有走向世界、崛然興起之勢，蔚成一大奇觀，于此重新回顧和探索中醫(yī)哲學問題，不禁使人醒悟，似乎許多科學和哲學觀念上的重大突破都要從這里開始，而中醫(yī)學的健康發(fā)展也必須與中醫(yī)哲學同步。
如何看待中醫(yī)學與哲學的特殊關系
凡是多少接觸過中醫(yī)理論的人都會知道，中醫(yī)學有很強的哲學性，甚至有人主張將中醫(yī)學視為一種哲學。這明顯地表現(xiàn)在陰陽、五行和氣的理論上。它們既是中國哲學的重要范疇，同時又是中醫(yī)學的基礎理論。2000多年來，它們支撐中醫(yī)學術的發(fā)展，指導中醫(yī)臨床，使中醫(yī)學從理論到實踐，都有了長足的進步，終于成長為一個內容極為豐富、不僅有明顯療效、而且具有自己獨特優(yōu)點的龐大醫(yī)療體系。
在陰陽五行和氣的理論中，充分體現(xiàn)著中國傳統(tǒng)深層的思維方式和認識方法。這種思維方式和認識方法又通過這些理論，深深地滲透到整個中醫(yī)醫(yī)療體系的各個方面。從古至今，中醫(yī)學與哲學有特別緊密的關系，甚至有些內容相互交錯，這是一個令人關注的事實。
其實，科學與哲學有著不可分割的聯(lián)系，是普遍的、必然的。無論什么科學，都會自覺或不自覺地接受某種哲學的導引和約制。在這一點上，東方和西方、過去和現(xiàn)在皆如此，其中道理無須多述。而且，古代西方與東方一樣，也曾有過哲學與原始科學混融在一起的時期。但是后來，西方的各門具體科學陸續(xù)從哲學的母體中分離出去，成為獨立的知識系統(tǒng)，從此與哲學劃清學科界限，在理論和概念上不再糾纏不清。
應當說，中國古代的哲學與科學也走過從混融到逐步分離的過程。至遲到西周，醫(yī)學已成為獨立的知識系統(tǒng)。但是中醫(yī)學至今仍保留著陰陽五行氣而與哲學相貫，這一點與西醫(yī)和西方科學卻很不相同。有人據此認為，中醫(yī)學始終沒有擺脫古代的樸素性，仍然停留在前科學的階段。中醫(yī)學要現(xiàn)代化，要成為科學，就必須與哲學徹底分離，甩掉那些哲學范疇。
這種主張看上去很有道理，但仔細分析起來，卻是一概以西方學術為標準而忽略了中醫(yī)學和中國哲學的特點。
粗略地說，中國哲學是自然整體哲學，中醫(yī)學是自然整體醫(yī)學。中國哲學和中醫(yī)學所堅持的整體是完全的最高的整體，是自然的演生的（即時間的)整體，故特稱自然整體。（西醫(yī)構建的是合成——空間整體)這樣的整體有一個重要特性，就是全息。意思是，整體的每一局部都含有整體的全部性質�；谶@種觀點，中國哲學和中醫(yī)學認為人是一個小宇宙，人身上的基本特性與生出人的天地宇宙有對應關系，可以相互參照。
關于這一點，
張介賓說：“人身小天地，真無一毫之相間矣。今夫天地之理具乎易，而身心之理獨不具乎易乎？矧天地之易，外易也；身心之易，內易也。……醫(yī)之為道，身心之易也，醫(yī)而不易，其何以行之哉？”（《類經附翼·醫(yī)易義》)“易”指《周易》之易，即變易及變易之理。天地之易與身心之易有一致性，所以可以也應當運用天地之易來行醫(yī)道。天人相與、醫(yī)易相通，并不是由于中醫(yī)學和中國哲學樸素、幼稚，而是因為它們建立在自然整體觀的基礎之上，是自然整體觀引出的結果。如果不是建立在自然整體觀的基礎之上，其哲學之理與具體科學之理也不可能如此相通。
自然生成的整體觀強調整體決定局部，部分由整體生出，因而主張從整體看局部，又稱“以大觀小”。這樣做，就是把事物放在自然整體的聯(lián)系之中加以觀察，從而能夠揭示事物內外的自然整體關系。為了全面徹底地貫徹這一原則，揭示事物（包括人)與天地萬物的整體聯(lián)系，說明事物內外如何受到外部大環(huán)境的決定和影響，就必須運用一些自然整體性哲學的范疇居高臨下地來考察事物。陰陽五行理論對事物進行整體歸類，就體現(xiàn)了從自然整體看局部的原則。
應當看到，陰陽五行一類的自然整體哲學范疇概括的是天地整體，所以具有極大的普遍性，但它們與西方哲學范疇不同。它們不是抽象范疇，而是意象范疇。它們的功能不在于代表某種嚴格固定的高度抽象的共性，而是以某種具體的動態(tài)性能為標準為某類事物規(guī)定了一個范圍。凡具有該種具體的動態(tài)性能的事物就以其自身之全部歸屬于那一類。基于此，陰陽五行一類的整體性哲學范疇不僅適用于天地大宇宙，同時也適用于人身小宇宙。由于它們所規(guī)定的是某種具體的動態(tài)性能，所以它們無論應用于天地大宇宙，還是人身小宇宙，都能說明一定的具體關系。而且，由于是整體劃分和歸類，凡具有該種具體的動態(tài)性能的事物就以其自身之全部歸屬于那一類，因此，被歸屬的那些具體事物的特殊性自然也都被容納到該范疇之中。
這樣，就使得陰陽五行一類的哲學范疇具有了兩重性：一方面，它們能概括天地萬物，具有極大的普遍性，因而無愧為哲學范疇；另一方面，當它們運用于具體事物時，它們又能有所適應而容納和顯示該種具體事物的特殊關系，成為關于該種具體事物之知識體系的組成部分。正是因此，通過這些范疇，可以將那些具體事物與天地整體聯(lián)系起來，從而實現(xiàn)對事物完全的自然的整體觀察。
西方高度抽象的哲學范疇，當然也可以應用于具體事物。但是這種范疇無論應用到什么地方，都只代表一種嚴格固定的內容極為空疏的抽象共性，而不涉及具體事物的特殊性，所以不能說明實際事物的任何具體特性和具體規(guī)律。這正是西方哲學與具體科學各自獨立、分離的表現(xiàn)。
由上可見，自古以來中醫(yī)學與中國哲學之間特殊緊密的關系并不是缺點，而是自然整體醫(yī)學的特點。長遠未來的中醫(yī)學肯定會有大的發(fā)展、突破和變革，陰陽五行等也可能被新的理論代替，但是中醫(yī)學與未來的自然整體哲學保持特殊緊密的相互滲透關系，這一點不會改變。如果改變了，中醫(yī)學就不再是自然整體醫(yī)學。
用西方哲學框套中醫(yī)哲學不可取
中醫(yī)哲學的實質是中國傳統(tǒng)哲學，用西方哲學框套中醫(yī)哲學也就是用西方哲學框套中國傳統(tǒng)哲學。此種做法已經延續(xù)了100多年，上個世紀50年代~70年代達到高峰。中西哲學比較研究應當提倡，但在認識上要中西文化平等，這樣才有可能弄清楚究竟哪些是真正的共同點，哪些則是各自的特點，并給出正確評價。否則，就很容易以一種哲學為標準，而讓另一種哲學來屈從。
以西方哲學框套中醫(yī)哲學突出表現(xiàn)為兩點：一是判定元氣論和五行學說屬于唯物論；二是將陰陽等同于對立統(tǒng)一規(guī)律，故合于辯證法。這些說法似是而非，給中醫(yī)學的發(fā)展帶來了很深的負面影響。
視元氣論和五行學說為唯物論，這種觀點來自哲學界。先說“氣”：其實，中國的“氣”概念與西方的“物質”概念存在著本質性的差別，這是問題的關鍵。
為了說明這個問題，首先要對“氣”概念做必要的澄清。在中國古代文獻中，“氣”有很多用法，但作為存在最終是兩種，一是有形之氣，一是無形之氣。有形之氣即今天我們所說的氣態(tài)物質，如云氣、水氣、大氣等。無形之氣則完全是另一種性質的實在，它們“其細無內，其大無外”，只能由人的“心”與之相通，故曰：“不可止以力，而可安以德；不可呼以聲，而可迎以意。”（《管子·內業(yè)》)作為宇宙本原之氣，應當是指后者。中醫(yī)學所說的生命之源，實際也是指無形之氣。
西方唯物論主張的“物質”，都在有形的范圍之內。大約19世紀以前的唯物論哲學，總是把物質同某種特定的物質形體捆綁在一起。后來人們認識到，任何物質形體，即使原子結構也不是絕對的、最后的，物質形體是變化的、多樣的。于是20世紀的唯物論不再把物質概念固化為某種物質結構，而做了更高的抽象，將物質定義為僅僅是客觀實在，其基本品性是不依賴于人的感覺而存在，能夠被人的感覺所反映。這樣的物質概念盡管不受物質結構形態(tài)的束縛，但唯物論強調主觀與客觀、精神與物質的對立，強調感覺、意識反映客觀物質存在，所以物質作為客觀實在存在于主觀（感覺、意識)之外，它是二元對立的一元。這就決定了它永遠是有限的，同時也就必是有形的存在，只不過現(xiàn)代唯物論不規(guī)定它一定是什么“形”（結構)而已。
再者，唯物論與西方自然科學有著天然的一致性，西方自然科學歷來自發(fā)地傾向于唯物論，這也是不爭的事實。而西方自然科學所研究的物質，都是有具體形態(tài)的或有具體邊界的存在，至少是存在于感覺和心之外的。
這就表明，所有形式的唯物論，它們所說的物質不包括、也不可能包括“無形之氣”。無形之氣“細無內，大無外”，不存在二元對立，不存在任何邊界。人正是在主客相融的精神狀態(tài)中，才發(fā)現(xiàn)并體察了“氣”。唯物論強調物質與精神、主觀與客觀的對立，就必定遠離“氣”而與“氣”無緣。
元氣論與唯物論的另一個根本不同在于，唯物論認為精神是有形物質的“屬性”，物質第一性，精神第二性。元氣論卻認為精神是無形的實在，其直接的承擔者是“氣”。不管精神之氣與人的有形之體是怎樣的關系，元氣論不認為精神是有形物質的“屬性”，而主張有形之物的本原也是“氣”，因此精神與有形之物皆為實在的一種存在形式，在這個意義上，不存在第一性和第二性的對立。
通過上面的分析可以看出，如果用唯物論來解釋和框定元氣論，勢必導出兩個后果：一是抹殺無形之氣的存在，而將“氣”說成是某種物質元素或物理場。一是以各種說辭否定視精神為“氣”的元氣論觀點。而無形之氣的存在是中醫(yī)學和所有中國傳統(tǒng)學術立論的實在論基礎，是中醫(yī)學和所有中國傳統(tǒng)學術特色的根源，可以毫不夸張地說，如果否定了“氣”，實質上也就是否定了中醫(yī)學和中國傳統(tǒng)學術。所有將中醫(yī)藥還原為生物物質和化學元素的做法，都與用唯物論框套元氣論有關。至于以“氣”解“神”，正是中國學術對精神現(xiàn)象研究的重大貢獻。而事實上，將精神歸結為物質的屬性，就使精神活動的基本過程和大量心理現(xiàn)象根本無法得到說明。
關于陰陽，已經有很多學者指出，不能將其簡單地等同于對立統(tǒng)一規(guī)律。筆者以為，二者盡管有某些共同點，但至少存在3個根本區(qū)別：一是陰陽的對象是自然的整體。陰陽之離合是對自然整體的整體性劃分與合成。對立統(tǒng)一規(guī)律的運用不做這種限定。二是自然的整體表現(xiàn)為現(xiàn)象，陰陽是對現(xiàn)象的劃分，是現(xiàn)象層面的規(guī)律�！秲冉洝氛f：“陰陽應象”。陰和陽是對“象”的概括，總是表現(xiàn)為“象”的形式。對立統(tǒng)一規(guī)律屬于西方哲學，其概念和規(guī)律都表現(xiàn)為抽象的形式，所以它的應用會不知不覺地破壞對象的自然整體性，會離開事物的現(xiàn)象層面，即自然整體的層面。三是陰陽本質上是時間性規(guī)律，時間不可分割，故陰陽從根本上說，強調協(xié)和、統(tǒng)一，強調對整體的保持和維護。對立統(tǒng)一本質上是空間性規(guī)律，惟有分離和對立才能顯示空間，故對立統(tǒng)一規(guī)律從根本上說，強調斗爭、排斥，強調對整體的分解和破裂。
從這3個不同點可以說明，如果把陰陽拉向對立統(tǒng)一規(guī)律，就會改變中醫(yī)學的自然整體醫(yī)學的特質。
中醫(yī)哲學是現(xiàn)象層面的系統(tǒng)哲學
上個世紀70年代，系統(tǒng)哲學傳入我國。系統(tǒng)哲學以系統(tǒng)論、控制論、信息論等現(xiàn)代系統(tǒng)科學為基礎。系統(tǒng)哲學的實質是整體觀，因而與中醫(yī)哲學有許多共同點。中醫(yī)學的主要路徑是，通過恢復和提高人身整體調節(jié)功能，從而達到祛病健身的目標。這與系統(tǒng)哲學的思想原則相一致。中醫(yī)學和系統(tǒng)科學都是把重點放在事物的整體關系上，而不是放在事物的實體構成上。它們都著力研究相關復雜系統(tǒng)的整體規(guī)律，把調整和優(yōu)化事物的整體關系，改善和提高整體功能，防止事物整體運動的不利傾向作為自己的任務。因此，現(xiàn)代系統(tǒng)科學和系統(tǒng)哲學對中醫(yī)學和中醫(yī)哲學有借鑒和啟示意義。
但是，要清醒地看到，現(xiàn)代系統(tǒng)科學和系統(tǒng)哲學與中醫(yī)學和中醫(yī)哲學仍然存在著重大差別�，F(xiàn)代系統(tǒng)科學和系統(tǒng)哲學的確已經把關注點從物質實體轉向了整體關系，開始更多地關注時間，但是它們植根于物質實體科學，所采用的方法，從思維方式、邏輯概念，到具體的認識手段，都與物質實體科學有著千絲萬縷的聯(lián)系，以空間為本位的觀念并沒有根本改變，所以它們仍然采取主客對立的認識方式，主要利用抽象方法。這使它們的認識不打算、也不可能固守在事物自然狀態(tài)下的現(xiàn)象層面，而自然狀態(tài)下的現(xiàn)象層面卻是事物原有的完全的整體層面，是事物自然的演生的（即時間的)整體層面，也就是最高的整體層面。
中醫(yī)學和中醫(yī)哲學所要把握的恰恰是人和宇宙的自然的完全的整體層面，所以它們立足于“象”，即立足于不受任何損壞的完全整體的自然呈現(xiàn)，而現(xiàn)代系統(tǒng)科學和系統(tǒng)哲學所把握的整體則屬于另外的層面。
要認識事物完全的自然的整體，必須主要采取主客相融的認識方式，以意象思維統(tǒng)攝抽象思維。惟有這樣，才有可能獲得事物之表里內外，事物與宇宙萬物以及事物與認識主體在自然狀態(tài)下的全面聯(lián)系。也只有做到了這些，才算是達到了事物完全的整體。為此，光靠觀察分析、邏輯推理是不成的，還必須依靠意識之上的“覺”和“悟”。
“氣”是事物，尤其是生命現(xiàn)象整體聯(lián)系的無形“使者”，是生命和一切事物運動的源泉。精神意識活動，作為宇宙中最高的自然整體功能和現(xiàn)象，它們的存在和進行，更離不開“氣”。而與“氣”的溝通和對“氣”的把握，則惟有通過主客相融、靜念默觀的方式才有可能。這些歷來是中醫(yī)學和中醫(yī)哲學不可些許打折的主題，而遠遠不為現(xiàn)代系統(tǒng)科學和系統(tǒng)哲學所理解。
因此，當我們發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代系統(tǒng)理論與中醫(yī)學有某些相近之處時，切不可忽略這些根本性的差異。否則，同樣會把中醫(yī)學引向岔路。事實是，目前西醫(yī)正在穩(wěn)步地沿著系統(tǒng)科學的方向朝前走，這正符合西醫(yī)作為西方科學的發(fā)展邏輯。
文化自覺和觀念突破
我們的信念建立在中醫(yī)良好的臨床療效上，建立在中醫(yī)理論和治療的不可替代上，這正是中醫(yī)大難不死、反而走向世界的原因�；诖耍瑧斏钊胙芯恐嗅t(yī)學和中醫(yī)哲學的特殊性，理清中國與西方、中醫(yī)與西醫(yī)的本質差異，肯定中國認識論的獨有價值。不把思想提到哲學的層面上來，問題是不可能說清楚的。這就是文化自覺。沒有文化自覺，就沒有方向和信心。
回顧近百年來，中醫(yī)學和中醫(yī)哲學走過的道路，深深感到要做到文化自覺，首先要徹底破除西方文化中心論。西方文化盡管影響了全世界，歸根到底也是一種特殊形態(tài)的文化，決不可將其作為衡量一切文化的標準。
而且，世界上不僅文化是多元的，與其相應的科學也是多元的。在破除西方文化中心論的同時，還須突破科學一元論的觀念。科學是獲得真理、把握規(guī)律的認識活動和認識結果。不可把科學與某一種思維方式、某一類認識方法捆綁在一起，而排斥其他。因為世界是多層面的，規(guī)律和真理是多形態(tài)的。沒有萬能的思維方式，沒有萬能的認識方法，任何一種方式、方法都有局限。因此，凡是能夠指導實踐的規(guī)律性的知識和理論，凡是能夠獲得規(guī)律和真理的認識活動，都應當?shù)玫娇隙�。那種把西方科學傳統(tǒng)看作是惟一科學形態(tài)的做法，應當盡快拋棄。
長期以來，由于以西方文明為標準，許多人一直認為中國沒有真正能夠通往科學知識的認識論，沒有或很少有科學的思維。這種觀點將隨著科學一元論的突破而被修正。原來，中國具有自己的與西方不同的科學哲學和科學體系，中醫(yī)哲學和中醫(yī)學就是突出的范例。
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