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岐黃密室:躲藏在民間的中醫(yī)文化遺存——武當廟、三皇廟考察

作者:張瑞賢 梁飛


山東省東阿縣樓鎮(zhèn)鄧廟村是一個再普通不過的小村莊。當?shù)赜凶洚攺R,是一座小廟,如果不注意真會將其當成是一個普通的農(nóng)家庭院給錯過了。
   
當年鄧廟村有以圍繞武當廟的祭祀“社會”。古時為了便于祭祀,產(chǎn)生了以祭祀為中心的組織形式——社。到了舉行祭祀的日子,全社的人都參與活動。無論男女老少都停下農(nóng)活,來到廟堂舉行隆重而莊嚴的儀式;顒咏Y(jié)束后,社友們一起慶?駳g。后來這種集會的形式被稱為“社會”。1949年后把廟會視為封建迷信,將之取締,這種“社會”早已不存在了。
   
1995年,在有關(guān)文化管理部門的支持與幫助下,武當廟會逐漸恢復(fù),廟會每年的農(nóng)歷三月初六至十一日舉辦。廟會期間,四鄉(xiāng)民眾云集,除捐款、進香外,還有演村戲、說快書、吹嗩吶、捏面人、炸麻花等民間藝術(shù)表演,民風依舊,熱鬧非常。
   
現(xiàn)存的武當廟面積不大,為庭院式建筑,很像農(nóng)家院落,由山門、三皇殿和武當?shù)罱M成。1980年夏天,文物工作者進行考古調(diào)查發(fā)現(xiàn)了這座廟。據(jù)當時的老人回憶,過去該村曾有兩個相鄰的廟——三皇廟和武當廟。后來,逐漸破落,合成一個廟,變成前后相鄰的三皇殿和武當?shù)。原共有石造像和石心泥塑?9尊,分別供奉在兩大殿中。其中三皇殿有天皇、地皇、人皇以及十大名醫(yī)塑像等;武當?shù)钣形洚、伏羲、神農(nóng)、少昊、女媧、王靈官塑像等,另有重修武當廟的碑記石刻五通以及記事大鐵鐘一座。三皇殿在1949年前已毀棄,1947年黃河洪水泛濫,記事碑刻和部分石造像被拉去壘了堤壩,大鐵鐘在1958年大煉鋼鐵時被毀。關(guān)于武當廟的建筑時代,地方文獻記載闕如。因此武當廟已無任何可資參考的史料,F(xiàn)存的建筑應(yīng)為清末民初重建,但內(nèi)部覆蓮式柱礎(chǔ)、梁架建筑有宋元時期遺風。1980年文物部門征集到當年村民埋藏地下的石刻造像,經(jīng)石刻專家研究,認為石刻年代應(yīng)是宋元時期。
   
武當?shù)?br >   武當?shù)钪髯鹗恰拔洚敔敗薄W笥遗湎砉┓畹氖欠伺c神農(nóng)。與伏羲、神農(nóng)并列的本應(yīng)是三皇之一的黃帝,而“武當”卻來歷不名,或許是與祖先崇拜有關(guān)吧。當?shù)匕傩照f是“先有武當后有玉皇”或“先有武當后有天”,似乎又是一尊開天辟地的神祗。
   
有學者考查后推斷,“武當”之名可能是《封神演義》中“吾黨”的誤傳。該書四十七回有“混沌從來不紀年,各將妙道輔真全;當時未有星河斗,先有吾黨后有天。”但書中“吾黨”并非人名,這段話是趙公明的自我吹噓。
   
當?shù)剡有一個說法,武當就是張三豐。據(jù)說,明成祖朱棣遷都北京后,下令江南各地塑造功臣像,其中也包括張三豐,因為張三豐是武當派的創(chuàng)始人,又是朱元璋的謀士,還是普渡眾生的名醫(yī)。但搬運石像時正趕上酷暑,工人們無法忍受煎熬紛紛逃走了,石像也就遺落在了鄧廟村。當時的村民“鄧媽媽”,發(fā)愿捐蓋一座廟宇,把石像保護起來。鄧媽媽出門乞討捐資,三個兒子在家輪流種地、看護石像。經(jīng)年累月,鄧家母子用自己辛辛苦苦攢下的錢,蓋起了一座武當廟。此說雖然感人,但與神像形象不太符合。
   
武當造像為高浮雕盤腿坐像,背部為淺浮雕云紋背光,總高1.92米,寬0.94米,免冠赤足,烏發(fā)童顏,頭有兩髻,身穿袍衣,有六只手,一手持念珠,兩手持書本,三手持太極八卦圖,為標準的三教合一形象,道家的玄妙、fo家的深邃、儒家的厚重都得到充分的體現(xiàn)。石造像經(jīng)山東省石刻文物專家初步考證為宋元時期遺物。
   
從造像形式上看,倒與道教先天斗姆元君有幾分相似,但也多有不同。想要得出令人信服的結(jié)論,還有待高人了。
   
三皇殿
   
三皇殿里面有天皇、地皇、人皇造像,即伏羲、神農(nóng)、黃帝。與其他三皇廟十大名醫(yī)像列于兩廊不一樣的是,他們被擺放在三皇的間隙中。這顯然已經(jīng)不是原貌了。三皇廟在元代中國很普遍,雖然唐宋時也有個別以祭祀伏羲、神農(nóng)、黃帝為主的廟宇,但多不是官辦,也不是定制,所以并不普遍。而在元代就完全不一樣了,三皇廟成為元代中央及地方醫(yī)學教育的必要形式之一。鄧廟村有三皇廟從某一側(cè)面可以證明,元代鄧廟村應(yīng)該有官辦醫(yī)學,同時可以推定,鄧廟應(yīng)該距離縣城不遠。
   
中國歷來視伏羲、神農(nóng)、黃帝為圣賢先哲和漢族等民族的始祖神,尊稱“三皇”,歷代崇祀。但在元代,“三皇”成為醫(yī)學祖神,供奉于三皇廟,由醫(yī)家專司祭祀。這顯然與中國古代傳統(tǒng)祖神意識相悖逆,十分離奇。上世紀初顧頡剛先生已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了其中的蹊蹺。上世紀末,蘭州大學高偉教授對此進行了深入探討,指出:“忽必烈時期的另一項建樹,是三皇廟制度。”忽必烈時代,要求路府州縣都建立醫(yī)學,并且規(guī)定,凡天下醫(yī)學,必須建有祭祀伏羲、神農(nóng)和黃帝的三皇廟,將醫(yī)學和三皇廟結(jié)合在一起,其性質(zhì)有如儒學和孔廟,時人稱“醫(yī)學三皇廟”或“三皇廟學”。這是元朝獨有的制度,它尊三皇為“醫(yī)家之祖”,定為醫(yī)家專祀的神祗,納入國家祀典。據(jù)他考證,三皇廟制度建立在至元初年,即1264年左右。他指出:“三皇廟制度的實質(zhì),是將漢民族的共同祖先‘三皇’降到了‘醫(yī)家之祖’的行業(yè)神地位,抹去了三皇祭祀的民族意義,從而淡化漢人的民族意識,起到弱化民族斗爭的作用,這可能是蒙古統(tǒng)治者進入中原之后極力推行并始終貫徹這一制度的根本原因。另一方面,三皇廟制度也是醫(yī)界人士借蒙古統(tǒng)治者對醫(yī)藥的重視而鼓動起來的,這一制度將醫(yī)學抬高到了與儒學同等的地位。無論如何,這種制度必然激起廣大漢族人士,尤其是抱有傳統(tǒng)觀念的儒者的極大不滿!彼,朱元璋建立明朝不久,立即終止了這個制度。
   
寧波市社會科學院的張世清還從醫(yī)祀三皇廟的出現(xiàn)、財源、禮儀,及其與醫(yī)學、惠民局的關(guān)系,論證了三皇廟在元代的重要地位及官方性質(zhì),同時分析了其衰落及影響。
   
現(xiàn)在全國還有個別地區(qū)有三皇廟遺跡殘存,多數(shù)人已經(jīng)不了解當時的背景,有些人甚至將此混同于具有民間信仰性質(zhì)的藥王廟,這是不正確的。


來源:中國中醫(yī)藥報
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