人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)，過(guò)之所存，病之所生，是以圣賢興教以糾弊，創(chuàng)醫(yī)以救疾，以全心靈之美，以解身體之厄，善莫大焉，功莫大焉，是以炎黃之名，尊崇千古，仲景之卷，流布千年，豈因名耶？亦必益也。是以文化之功，不在于玄，而在于用，圣賢之名，不在于神，而在于德，是以腐儒窮且酸，狂士驕且敗，豈因時(shí)也，亦必勢(shì)也，正所謂“同聲相應(yīng)，同氣相求”，是以為學(xué)之人，可不覺(jué)乎？ 然今世之人則不然，不思內(nèi)省之學(xué)，反求外馳之道，不知效用之功，反事狡辯之術(shù)，譬如渴欲解而飲鹽水，心欲安而壞道德，縱然勤苦，可如愿乎？是以焦躁日盛，以致無(wú)論尊卑，渾渾噩噩，隨處可見(jiàn)；疾病日繁，以致不問(wèn)上下，英年早逝，不勝枚舉。泱泱華夏，不亦悲乎？人文神州，何其痛哉！
然憂不礙志，更當(dāng)堅(jiān)韌，方不負(fù)圣賢之所教也，難不覆心，更當(dāng)奮勇，方不辜家國(guó)之所恩也，是以重任在肩，學(xué)者何能再辭，辭則華夏從此淪落；百姓在淵，行者何能再棄，棄則生靈更加涂炭，是以教化自當(dāng)流布，以潤(rùn)心靈干涸之苦，以救時(shí)世之危，然中醫(yī)更應(yīng)運(yùn)籌，以拔身心煎熬之苦，以作文化之證，何也？
須知弊生則病生，所病者二，一則身也，是為身病，二則心也，是為心病，論其所源，一則源于文化，文弊則心病，心病則禍及于身，二則源于物質(zhì)，物病則身病，身病則禍及于心，是故文化亂則行必病，行病則身病；身體病則行必病，行病則心病，是故圣賢之治下也，必教醫(yī)同興，譬如黃帝、伊尹是也，神醫(yī)之濟(jì)世也，必文化深厚，譬如張仲景、孫思邈是也，然唐朝之后，文醫(yī)漸分，孤陋之心遂更盛，內(nèi)外漸離，虛浮之氣遂更升，是以文化日弊，中醫(yī)日歧，身心日病，政治日亂，家國(guó)日衰也，是故清末乃至文革，文化乃與國(guó)家共辱，國(guó)家?guī)着c中醫(yī)同滅，豈時(shí)代之偶然，乃因果之必然也，是故文士不通醫(yī)道，則上醫(yī)之名何當(dāng)？勢(shì)必弊政叢生，禍及萬(wàn)民，乃至自身；醫(yī)生不解內(nèi)經(jīng)，則中醫(yī)之名何應(yīng)？勢(shì)必辨證錯(cuò)亂，禍及千家，乃至自心�？v覽歷史，莫不是耶？
須知諸有罪者也，必心身雙病而不自明，或顯或隱，諸求學(xué)者也，必身心雙漏而不自知，或大或小，是若欲善，猶若臨危而修定，負(fù)重而登山，是中之難，不難知矣，是以教者若不知醫(yī)，輔之以藥，則教法難以得力；醫(yī)者若不通教，導(dǎo)之以德，則疾病還復(fù)再發(fā)，何也？病能亂心而擾求學(xué)之志，惑能亂身而漏醫(yī)藥之力也，是以教醫(yī)若能雙全，則學(xué)生幸甚，天下亦幸甚也。
況復(fù)教乃道之用，醫(yī)亦道之用也，是以教醫(yī)相通，內(nèi)經(jīng)屢明，身心相連，老子數(shù)言也，是故教能輔醫(yī)之功，醫(yī)能輔教之正也，何也？文以載道，醫(yī)以文載，是以不知文者，何以知醫(yī)？故曰：“教能輔醫(yī)之功”也，又學(xué)說(shuō)紛紜，教派林立，是以不知醫(yī)者，何以解惑？故曰：“醫(yī)能輔教之正”也。
或曰：“中醫(yī)固然美妙，然醫(yī)道龐雜，時(shí)間微少，是以何以能以有限之時(shí)間而契龐雜之醫(yī)道也？”須知醫(yī)文同源，是故共一心法，文字同祖，是故共一內(nèi)涵，是故如若果然通達(dá)文化，則中醫(yī)之門，猶若鄰居也，旋即可入也，況復(fù)龐雜也者，乃是今之醫(yī)術(shù)也，落于形而下，束手束腳，視野狹促，是故措手茫然亦不足怪矣也，若約古之醫(yī)道，精于形而上，提綱挈領(lǐng)，居高臨下，是故出神入化亦不足奇也，是故不知醫(yī)者，不足以言文，不知文者，不足以言醫(yī)，由是可知矣。
況復(fù)一飲一食，皆有性味，是為藥性，一念一行，皆有慣性，是為因果，藥性若不知，則置身于危難之中而不自知，因果若不曉，則置心于動(dòng)蕩之中而不自明，噫！身心不明，則事理何知？事理不知，則家國(guó)何治耶？是以身心混亂，家國(guó)不堪，亦可知矣，是中緣由，能不知耶？
噫！美之也者，莫善于文，心安故也，功之也者，不離于醫(yī)，人安故也，是故圣賢不易其志，神醫(yī)不辭于病，蓋因道德之美，功德之力也。是以仁人志士，若不以此為效，將以何為效耶？
壽陽(yáng)書(shū)院
壬辰年三月初七至初九作于陽(yáng)朔之野、漓江之畔
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