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醫(yī)師交流:難經(jīng) 義

難經(jīng)  義

    望而知之謂之神,聞而知之謂之圣,問(wèn)而知之謂之工,切而知之謂之巧。(《素問(wèn)》)醫(yī)不三世,不服其藥。(《禮記》)三折肱知為良醫(yī)。(《左傳》)人而無(wú)恒,不可以作巫醫(yī)。(《論語(yǔ)》)
    哲言
    九折臂而成醫(yī)。(《楚辭》)不為良相,則為良醫(yī)。(范文正)人之所病病疾多,醫(yī)之所病病道少。(扁)古之醫(yī)者∶上醫(yī)醫(yī)國(guó),中醫(yī)醫(yī)人,下醫(yī)醫(yī)病;上醫(yī)聽聲,中醫(yī)察色,下醫(yī)診脈;上醫(yī)醫(yī)未病,中醫(yī)醫(yī)欲病,下醫(yī)醫(yī)已病!鸾裰t(yī)者,不思求經(jīng)旨,以演其所知;各承家伎,始終循舊,省病問(wèn)疾,務(wù)在口給,相對(duì)斯須,便處湯藥。按寸不及尺,握手不及足,人迎、趺陽(yáng),三部不參,動(dòng)數(shù)發(fā)息,不滿五十。短期未知,診決九候,曾無(wú)仿fo;明堂闕庭,盡不見察,所謂窺管而已。欲視死別生,固亦難矣,此皆醫(yī)之深戒也。(《千金方》)夫醫(yī)者,非仁愛之士,不可托也;非聰明達(dá)理,不可任也;非廉潔明良,不可信也。是以古之用醫(yī),必選其德能仁恕博愛,其智能宣暢曲解,能知天時(shí)運(yùn)氣之序,能明性命吉兇之?dāng)?shù),處虛實(shí)之分,定順逆之節(jié),原疾病之輕重,量藥劑之多少,貫微洞幽,不失細(xì)小,如此乃謂良醫(yī)。(《初學(xué)記》)醫(yī)之為道,非精不能明其理,非博不能致其約。是故前人立教,必使之先讀儒書,明《易》理、《素》、《難》、《本草》、《脈經(jīng)》,而不少略者何?蓋非四書,無(wú)以通義理之精微;非《易》,無(wú)以知陰陽(yáng)之消長(zhǎng);非《素問(wèn)》,無(wú)以識(shí)病,非《本草》,無(wú)以識(shí)藥;非《脈經(jīng)》,無(wú)以診候而知寒熱虛實(shí)之證。(《醫(yī)學(xué)集成》)不知《易》者,不足以言太醫(yī)。惟會(huì)理之精,故立論之確,即遺之萬(wàn)世而無(wú)弊。彼知醫(yī)不知《易》者,拘方之學(xué),一隅之見也。以小道視醫(yī),以卜筮視《易》,亦蠡之測(cè),之窺也,惡足以語(yǔ)此。(《醫(yī)旨緒余》)儒家有堯舜,醫(yī)家有軒岐也。儒家有孔子,醫(yī)家有仲景也。堯舜之道,非孔子而不傳;軒岐之道,非仲景而莫顯。世未有不讀孔子書而稱儒者,多有不讀仲景書而稱醫(yī)者。(程郊倩)倉(cāng)公神醫(yī),乃生五女而不生男。其師公乘陽(yáng)慶,亦年七十余無(wú)子,醫(yī)乃無(wú)種子之術(shù)。(李濂《醫(yī)史》)醫(yī)家切須自養(yǎng)精神,專心道業(yè),勿涉一毫外務(wù)。蓋醫(yī)者意也,審脈、辨證、處方,全賴以意為主,倘精神不足,則厭煩茍率,而艱于深心用意矣!饘O思邈之祝醫(yī)者曰∶行欲方而智欲圓,心欲小而膽欲大。嗟乎!醫(yī)之神良盡于此矣。宅心醇謹(jǐn),舉動(dòng)安和,忌心勿起,貪念罔生,毋忽貧賤,毋憚疲勞,檢醫(yī)典而精求,對(duì)疾苦而悲憫,如是者謂之行方。稟賦有濃薄,年歲有老少,身形有肥瘦,性情有緩急,境地有貴賤,風(fēng)氣有柔強(qiáng),天時(shí)有寒熱,晝夜有重輕,受病有新久,運(yùn)氣有太過(guò)不及,知常知變,能神能明,如是者謂之智圓。望、聞、問(wèn)、切宜詳,補(bǔ)、瀉、寒、溫須辨,當(dāng)思人命至重,冥報(bào)難逃,如是者謂之心小。補(bǔ)即補(bǔ)而瀉即瀉,熱斯熱而寒斯寒,抵當(dāng)、承氣,時(shí)用回春,附、理中,恒投起死,如是者謂之膽大。四者似分而實(shí)合也。(《馮氏錦囊》)醫(yī)者根據(jù)也,有身者所倚賴以生全者也。想者由心識(shí)中想像前境,施設(shè)種種名、種種言者也。故將生全有身者,當(dāng)想定人身平常境界,及不平常境界而為治也。又云∶醫(yī)者意也,而意之所變?yōu)橄,以意想平治其不平常,則平常境界,醫(yī)所當(dāng)想者矣,故作醫(yī)想。(盧不遠(yuǎn))館師無(wú)坐板氣,地師無(wú)流藝氣,禪師無(wú)杖拂氣,煉師無(wú)丹汞氣,醫(yī)師無(wú)方術(shù)氣,方是白描畫手,本分師家。
    ○醫(yī)有膏、粱、、藿之不同,原其傳派多門,趨向不類,難與并為優(yōu)劣。擅膏粱之術(shù)者,專一附桂名世;得藜藿之情者,無(wú)非枳橘見長(zhǎng)。第膏粱之治多難愈,以其奉養(yǎng)柔脆,痰涎膠固乎上,精神凋喪乎下,即有客邪,非參無(wú)以助諸藥之力;藜藿之患都易除,以其體質(zhì)堅(jiān)韌,表邪可以恣發(fā),里邪可以峻攻,縱有勞傷,一術(shù)足以資百補(bǔ)之功。(張路玉)醫(yī)不貴于能愈病,而貴于能愈難。徊〔毁F于能延醫(yī),而貴于能延真醫(yī)。夫天下事,我能之,人亦能之,非難事也;天下病,我能愈之,人亦能愈之,非難病也。惟其事之難也,斯非常人之所能知;病之難也,斯非常醫(yī)之所能療。故必有非常之人,而后可為非常之事;必有非常之醫(yī),而后可療非常之病。第以醫(yī)之高下,殊有相懸。譬之升高者,上一層有一層之見,而下一層者,不得而知之;行遠(yuǎn)者,進(jìn)一步有一步之聞,而近一步者,不得而知之。是以錯(cuò)節(jié)盤根,必求利器。陽(yáng)春白雪,和者為誰(shuí)?○病家之要,難在擇醫(yī),然而擇醫(yī)非難也,而難于任醫(yī)。任醫(yī)非難也,而難于臨事不惑,確有主持,而不致朱紫混淆者之為更難也。倘不知此,而偏聽浮議,廣簇醫(yī),則騏驥不多得,何非冀北駑群?帷幄有神籌,幾見圮橋杰豎?危急之際,奚堪庸妄之誤投?疑似之秋,豈可紛紜之錯(cuò)亂?一著之謬,此生付之矣。以故議多者無(wú)成,醫(yī)多者必?cái)。多何以敗也?君子不多也。欲辨其多,誠(chéng)非易也;然而尤有不易者,則正在知醫(yī)一節(jié)耳。夫任醫(yī)如任將,皆安危之所關(guān),察之之方,豈無(wú)其道?第欲以慎重與否觀其仁,而怯懦者實(shí)似之;穎悟與否觀其智,而狡詐者實(shí)似之;果敢與否觀其勇,而孟浪者實(shí)似之;淺深與否觀其博,而強(qiáng)辯者實(shí)似之。執(zhí)拗者若有定見,夸大者若有奇謀。熟讀幾篇,便見滔滔不竭;道聞數(shù)語(yǔ),何非鑿鑿有憑?不反者,臨涯已晚;自是者,到老無(wú)能。執(zhí)兩端者,冀自然之天功;廢四診者,猶瞑行之瞎馬。
    得穩(wěn)當(dāng)之名者,有耽擱之誤;昧經(jīng)權(quán)之妙者,無(wú)格致之明。有曰專門,決非通達(dá);不明理性,何謂圣神?又若以己之心度人之心者,誠(chéng)接物之要道,其于醫(yī)也則不可;謂人己氣血之難符,三人有疑,從二同者,為決斷之妙方,其于醫(yī)也亦不可;謂愚、智、寡、多之非類必也。小、大、方、圓全其才,神、圣、工、巧全其用,能會(huì)精神于相與之際,燭幽隱于元冥之間者,斯足謂之真醫(yī),而可以當(dāng)性命之任矣。○明哲二字,為見機(jī)自保也。
    夫醫(yī)患不明,明則治病何難哉?而所患者,在人情耳!人事之變,莫可名狀。如我有獨(dú)見,豈彼所知?使彼果知,何藉于我?每有病臨危劇,尚執(zhí)淺見,從旁指示,某可用某不可用,重之云太過(guò),輕之言不及,一不合意,必有后言,是當(dāng)見機(jī)之一也。有雜用不專,主見不定,藥已相投,渠不知覺(jué),忽惑人言,舍此慕彼;凡后至者,欲顯己長(zhǎng),必談前短,及其致敗,反以讒,是當(dāng)見機(jī)之二也。有病入膏肓,勢(shì)必難療,憐其苦求,勉為舉手,當(dāng)此之際,使非破格出奇,何以濟(jì)急?倘出奇無(wú)功,徒駭人目,事后必招浮議,是當(dāng)見機(jī)之三也;蛴惺欠侵畧(chǎng),爭(zhēng)競(jìng)之所,利害所居,恐涉其患,是當(dāng)見機(jī)之四也。有輕醫(yī)重巫,可無(wú)可有,徒用醫(yī)名,以盡人事;尚有村鄙之夫,不以彼病為懇,反云為我作興,吁!誠(chéng)可哂也,是當(dāng)見機(jī)之五也。有議論繁雜者,有親識(shí)要功者,有內(nèi)情不協(xié)者,有任性反復(fù)者,皆醫(yī)中所最忌,是當(dāng)見機(jī)之六也。凡此六者,俱當(dāng)默識(shí),而惟于縉紳之間,尤當(dāng)加意。蓋恐其不以為功,而反以為罪,何從辨哉?雖曰∶吾盡吾心,非不好生。然勢(shì)有不我由者,不得不見機(jī)進(jìn)止,明哲自保,不可少也。(張景岳)一醫(yī)醫(yī)不學(xué)無(wú)術(shù)之病。醫(yī)以生人,亦以殺人;惟學(xué)則能生人,不學(xué)則適足以殺人。蓋不學(xué)則無(wú)以廣其識(shí),不學(xué)則無(wú)以明其理,不學(xué)則不能得其精,不學(xué)則不能通其權(quán)達(dá)其變,不學(xué)則不能正其訛、去其弊,如是則冒昧從事,其不至殺人也幾希矣!或曰∶醫(yī)必有傳,或傳之于師,或傳之于祖若父,皆學(xué)也。抑知恃此以為學(xué),其去學(xué)也遠(yuǎn)矣!彼僅恃其傾耳聽受之逸,必不復(fù)有心思研究之勞。且既守其一成不易之規(guī),則必昧乎神明變化之理。一若歷代諸賢圣,皆不如其師、其祖、若父之足信從也。一若歷代賢圣垂訓(xùn)之書,皆不如其師、其祖、若父之口語(yǔ)為足憑也。故善學(xué)人,無(wú)論有傳無(wú)傳,總非求得乎古昔圣賢之理不可也。自《靈》、《素》而下,以及于近代諸書,無(wú)不細(xì)心探討,識(shí)高理透,眼快心靈,凡遇一病,必認(rèn)得真,拿得定,不為邪說(shuō)所惑,不為假象所欺,得心應(yīng)手,起死回生。以此言學(xué),則真學(xué)也。學(xué)真而術(shù)自神矣,豈僅僅得之聽受之間,守其一成之規(guī)者,遂得謂之學(xué)哉?若僅恃此以為學(xué),則必得其偏而失其全,得其淺而失其深,得其皮毛而失其神髓,得其俗套而失其真詮,及其臨證施治,非隔靴搔癢,即傍皮切血;非畫餅充饑,即鴆酒解渴,此術(shù)之不精,由學(xué)之不足也。此不學(xué)無(wú)術(shù)之病,所宜急醫(yī)者也。○一醫(yī)醫(yī)脈證罔辨之病。凡醫(yī)人用藥,須先認(rèn)證,認(rèn)證須先審脈。審脈明,斯認(rèn)證真;認(rèn)證真,斯用藥當(dāng)。凡有一證,即有一證之寒、熱、虛、實(shí)。茍不有以辨之,其能不倒行而逆施乎?惟是證之重者,大寒偏似熱,大熱偏似寒,大虛偏似實(shí),大實(shí)偏似虛,若僅就其似者而藥之,殺人在反掌間也。然則于何辨之?即于脈辨之,如傷寒脈浮而緊數(shù),按之有力者,知其證為陽(yáng)邪在表也;若沉而急數(shù),重按有力者,知其證為陽(yáng)邪入里也。又如沉而且遲細(xì)而且軟者,知其證為純陰無(wú)陽(yáng)也;若浮大滿指,按之如絲者,知其證為陰極似陽(yáng)也。諸如此類,宜細(xì)心辨別,斯臨證無(wú)騎墻之見,用藥無(wú)相左之虞。其奈近日醫(yī)家,絕不言此,但曰某藥可治某病,某病當(dāng)用其方,至問(wèn)其病之為寒、為熱、為虛、為實(shí)乎?則茫然罔辨也。即或辨之,又往往以虛為實(shí),以寒為熱,是又甚于不能辨者也。其不能辨證者,由于不能辨脈也,醫(yī)嘗告人曰∶脈作不得準(zhǔn)。更有何者可作準(zhǔn)乎?從來(lái)證之疑似難決者,須于脈決之,雖昔賢亦有從脈不從證,從證不從脈之論。抑知所謂不從者,正深于從也。如沉細(xì)遲澀,乃陰寒脈也,而其證卻煩躁作渴、面赤身熱,若以為熱證而清之,則斃矣;惟補(bǔ)之溫之,不從其假熱之證,正從其真寒之證,而非真謂證有不必從者也。又如狂躁力雄,逾垣上屋,此火熱證也,而其脈卻伏入骨,若以此為陰脈,而溫之則危矣;惟清之、下之,不從其陰寒伏之脈,正從其熱極反伏之脈,而非真謂脈有不可從者也。總之,從其真不從其假,不從者其外貌,從者其神髓。醫(yī)家茍不辨此,未有不顛倒錯(cuò)亂。一劑之誤,命即隨之。此脈證罔辨之病,所宜急醫(yī)者也。○一醫(yī)醫(yī)輕忽人命之病。諺云∶醫(yī)家有割股之心。安得有輕忽人命者哉?然觀于今,而嘆其言之不驗(yàn)也。
    或者古昔之言,而于今不符也。今時(shí)之醫(yī),不惟無(wú)割股之心,若并無(wú)援手之意。病家殷勤延醫(yī),希冀醫(yī)能療疾以安生,而醫(yī)人若漠不相關(guān),守定故智,以緩不切膚之藥,期藥之得效,病之得生。迨緩藥漸死,又絕無(wú)引咎之心,絕無(wú)愧悔之意,絕無(wú)矜憐之情,其殘忍慘刻,不較之屠人而尤加烈哉?推其故,皆原于傳受之訛耳!聞名醫(yī)之傳人,曰藥性毋濃,藥數(shù)毋重,氣薄劑輕,庶易于解手為之徒者,謹(jǐn)遵名醫(yī)妙訣,謂病重切不可為人擔(dān)利害,仍留原病還他。嗟嗟!延醫(yī)用藥,原為去病,若仍留病,何貴乎醫(yī)?既留病則必不能留命。若留一輕病,必漸加重;若留一重病,必漸至死。還他者,聽其從容自死之謂也。所以愈遵輕藥易解之師傳,共安于留病還人之習(xí)向,一任急來(lái),我惟緩受,往往有可生之機(jī),必不用切當(dāng)之藥以相救,只恐失一己之名與利遂罔顧人之死與生。此輕忽人命之病,所宜急醫(yī)者也!鹨会t(yī)醫(yī)遵守時(shí)套之病。天下事莫便于套,亦莫害于套。醫(yī)而涉套,則至便而尤至害者也。時(shí)套之學(xué)也至易,不必費(fèi)心思之勞,不必多研究之苦,不煩按脈、切理,不待讀書講求,不待深究藥性,詳察病情,只學(xué)一二最易入俗之語(yǔ)。凡視一病,便云是火。或病患自以為虛,則云雖虛卻不可補(bǔ);蛟啤弥灰似窖a(bǔ),不可過(guò)補(bǔ);蛟啤弥灰饲逖a(bǔ)兼施,不可溫補(bǔ)。只此數(shù)語(yǔ),便足投病患之機(jī),動(dòng)旁人之聽矣!而于藥,則單擇輕飄飄無(wú)力者三十余種,凡治一病,無(wú)論寒熱虛實(shí),男婦老幼,及輕淺危篤者,悉以此投之。正如戴寬大之帽,不必各合人頭;又如嚼屠門之肉,何須真充人腹?至若參、、歸、術(shù)等項(xiàng),稍有益于元?dú)庹撸判袆h去不用,誠(chéng)恐味濃之藥,一有不當(dāng),即顯弊端,招人指責(zé)。不若輕清之味,雖不見功亦不見其害,而孰知其大害存焉。邪熾不能為之攻,正衰不能為之輔,由是病患命登鬼錄,而醫(yī)人則病入膏肓矣。此遵守時(shí)套之病,所宜急醫(yī)者也!鹨会t(yī)醫(yī)藥似對(duì)證之病。甚哉!似之一字,為害匪輕也?鬃釉弧脨核贫钦,不惡其非。而惡其似而非,良有以也。夫醫(yī)之權(quán)衡,在于用藥;藥之妙用,期于對(duì)證。無(wú)如今之所謂對(duì)證者,正其不對(duì)證者也,何也?徒得其似故也。如發(fā)熱,則用柴胡黃芩之類似也,至其熱之為外感乎?為內(nèi)傷乎?為陰虛乎?為中寒乎?不問(wèn)也,但曰此退熱對(duì)證之藥也。
    如頭痛,則用川芎、本之類似也,至其痛之為風(fēng)寒乎?為血虛乎?為虛陽(yáng)貫頂乎?陰證頭痛如破乎?不問(wèn)也,但曰此止痛對(duì)證之藥也。如腹脹,則用枳殼、濃樸之類似也,至其脹之為食滯乎?為脾虛乎?為寒凝氣結(jié)乎?陰水成鼓乎?不問(wèn)也,但曰此寬脹對(duì)證之藥也。又如口渴,則用麥冬、花粉之類似也,至其渴之為實(shí)熱乎?為虛炎乎?為陽(yáng)邪入胃乎?陰邪入腎乎?抑氣虛無(wú)津,腎虛水不上升乎?不問(wèn)也,但曰此治渴對(duì)證之藥也。如此之類,不勝枚舉。豈知古人用藥中多變化,有似乎不對(duì)證而實(shí)對(duì)證者,不僅在形似之間也。有如上病下取,下病上取者,若用上藥治上,下藥治下,則似而非矣。又有從陽(yáng)治陰,從陰治陽(yáng)者,若以陽(yáng)藥治陽(yáng),陰藥治陰,則似而非矣。又有通因通用,塞因塞用者,若以通藥治塞,塞藥治通,則又似而非矣。無(wú)如業(yè)醫(yī)者,不求其真,但求其似,以真者人不知,似者人易曉。故一得其似,而醫(yī)人遂自負(fù)其明,病患遂深信其是,旁人無(wú)由見其誤,他醫(yī)亦莫得指其失。此似之一字,易于欺人,易于惑世,易于入俗,易于盜名。詎知其藥與病全無(wú)涉者,此一似也;藥與病正相反者,此一似也;藥不能去病,而反增病者,此一似也;藥期以救命,而適以送命者,此一似也。似之為害,可勝言哉!此藥似對(duì)證之病,所宜急醫(yī)者也!鹨会t(yī)醫(yī)曲順人情之病。醫(yī)有為病患所喜近,為旁人所稱揚(yáng),為群醫(yī)所款洽,而實(shí)為醫(yī)人之大病者,曲順人情是也。病患何嘗知醫(yī)?遇病輒疑是風(fēng)、是火;病患安知藥性,對(duì)醫(yī)自謂宜散、宜清。醫(yī)人欲得病患之歡心,不必果是,而亦以為是;未必相宜,而亦以為宜。
    其曲順病患之情有然也;蚺杂杏H友探問(wèn)者,每每自負(fù)知醫(yī),往往欲出己見,而醫(yī)人遂極口贊其高明,未舉方先謙恭請(qǐng)教,既舉方又根據(jù)命增刪,其曲順旁人之情有然也。近醫(yī)以隨波逐浪為良法,以同流合污為趨時(shí)。不求病家有實(shí)效,只愿眾醫(yī)無(wú)閑言。其曲順醫(yī)人之情又有然也。夫其所以曲順病患之情、旁人之情、醫(yī)人之情者,何也?蓋醫(yī)人意欲取資于病患,茍拂其情,則病患必謂是堅(jiān)持獨(dú)見,不通商量,由是推而遠(yuǎn)之矣;醫(yī)人欲藉吹噓于旁人,茍拂其情,則旁人皆議為偏執(zhí)驕傲,不肯虛心,不復(fù)為之薦舉矣;醫(yī)人更欲互相標(biāo)榜,茍拂其情,則皆惡其攻人短,表己長(zhǎng),讒言布散,則聲名減而財(cái)利去矣。此所以不得不曲順人情也。然吾為醫(yī)者計(jì),果能學(xué)識(shí)高,道理明,認(rèn)證真,用藥當(dāng),實(shí)能起沉,救危命,何妨特立獨(dú)行?每制一方,用一藥,如山岳之不可動(dòng)搖,根據(jù)用則生,不根據(jù)用則死,在病患方稱感不已,旁人自嘆服不遑,醫(yī)人即懷嫉妒,亦無(wú)從肆其萋斐之言,又何必委曲周旋,以圖主顧,希薦舉、避讒謗哉?無(wú)如醫(yī)人未必能具卓然之見,又恐獲罪于人,夫利于己,所以隨風(fēng)倒舵,阿諛順從,徒效外家婦之道。
    此曲順人情之病,所宜急醫(yī)者也。(《醫(yī)驗(yàn)錄》)為醫(yī)固難,而為名醫(yī)尤難。何則?名醫(yī)者,聲價(jià)高,敦請(qǐng)不易。即使有力可延,又恐往而不遇,即或可遇,其居必非近地,不能旦夕可至。故凡輕小之疾,不即延治,必病勢(shì)危篤,遷延日久,屢易醫(yī)家,廣試藥石,一誤再誤,已成壞證,然后求之。彼名醫(yī)者,豈真有起死回生之術(shù)哉?病家不明此理,以為如此大名,必有回天之力,若如他醫(yī)之束手,亦何以異于人哉?于是望之愈切,而責(zé)之愈重。若其病斷然必死,則明示以不治之故,定之死期,飄然而去,猶可免責(zé)。倘萬(wàn)死之中,猶有生機(jī)一線,若用輕劑以冀圖塞責(zé),則于心不安;若用重劑以背城一戰(zhàn),萬(wàn)一有變,則謗議蜂起,前醫(yī)誤之咎,盡歸于己。雖當(dāng)定方之時(shí),未嘗不明白言之,然人情總以成敗為是非,既含我藥而死,其咎不容諉矣!又或大病瘥后,元?dú)庖烟,余邪尚伏,善后之圖,尤宜深講。
    病家不知失于調(diào)理,愈后復(fù)發(fā),仍有歸罪于醫(yī)之善未者,此類甚多。故名醫(yī)之治病,較之常醫(yī)倍難。知其難,固宜慎之又慎,而病家及旁人,亦宜曲諒也。然世又有獲虛名之時(shí)醫(yī),到處誤人,而病家反云∶此人治之不愈,是亦命也。有人殺之實(shí),無(wú)殺人之名。此必其人別有巧術(shù)以致之,不在常情之內(nèi)矣。(徐靈胎)嘗見一醫(yī),方開小草,市人不知為遠(yuǎn)志之苗,而用甘草之細(xì)小者。又有一醫(yī),方開蜀漆,市人不知為常山之苗,而令加干漆者。凡此之類,如寫玉竹葳蕤,乳香為薰陸,天麻為獨(dú)搖草,人乳為蟠酒,鴿糞為左蟠龍,灶心土為伏龍肝者,不勝枚舉。但方書原有古名,而取用宜乎通俗,若圖立異矜奇,致人眼生不解,危急之際,難保無(wú)誤。又有醫(yī)人工于草書者,醫(yī)案人或不識(shí),所系尚無(wú)輕重;至于藥名,則藥鋪中人,豈能盡識(shí)草書乎?孟浪者約略撮之而貽誤,小心者往返詢問(wèn)而羈延?煞裣嗉s同人,凡書方案,字期清爽,藥期共曉。
    (《吳醫(yī)匯講》)
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