中國社會科學院哲學研究所研究員 劉長林： |
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●中西文化因其著眼問題不同、根本精神不同、理論方法不同，取得的是兩種截然不同的成就�！拔鞣绞强茖W的成就，中方是藝術(shù)的成就”。具體到醫(yī)學上，梁漱溟說：“在中西醫(yī)學上的不同，實可以代表中西一切學術(shù)的不同：西醫(yī)是走科學的路，中醫(yī)是走玄學的路。”對于兩者都是肯定的意思，并且認為從根本上“結(jié)果中國的這個方法倒會占優(yōu)勝�！敝形麽t(yī)對待生命的態(tài)度不同、研究對象不同、所用方法不同、語言表意不同，不可輕談中西醫(yī)的溝通融合。 思想家與醫(yī)學愛好者 深秋是北京最美的季節(jié)，最適合登高遠眺，懷古開今。 回望120年前，1883年的重陽節(jié)，北京安福胡同，一個小官宦人家里誕生了一名男嬰，他就是梁漱溟。出生在這一天，似乎預示了梁漱溟這一生是一個不斷向上登攀的歷程。 梁漱溟先生生于甲午中日戰(zhàn)爭前一年，卒于1988年，享年95歲。他不僅是中國百年滄桑的見證者，也是一位奮斗不息、鞠躬盡瘁的開創(chuàng)者，被譽為“中國的脊梁”。他的一生可以從一位跟隨他多年的學生李淵庭敬獻的挽聯(lián)中看到一些影像： 治學邃于思辨，抉幽發(fā)微，著述等身，首創(chuàng)東西文化比較研究，弘揚東方學術(shù)，探索人生真諦，自成思想體系，中外共仰。道德文章無愧一代宗師。 外世巍然卓立，盡瘁國是，席不暇暖，發(fā)起魯豫鄉(xiāng)村建設(shè)運動，組織民主同盟，創(chuàng)辦光明日報，關(guān)心民間疾苦，寵辱不驚，高風亮節(jié)堪稱舉世楷模。 梁漱溟先生是一位思想家，又是本著他的思想行動的社會改造活動家。他廣為人知的是近代新儒家開創(chuàng)者之一，而他在生命深處以fo家立心也漸為人所知，人們不大了解的是，他還是一位醫(yī)學愛好者。站在中西醫(yī)之外，以他唯識學為根基的文化哲學眼光看待中西醫(yī)學，尤其對中醫(yī)問題所長所短的思考，體現(xiàn)在他的多本著作中。 梁漱溟先生幼時在父親的安排下接受半西式教育，進入中國第一間新式學堂“中西小學堂”學習中西文，稍大又自己涉獵介紹西方文化知識和世界形勢的報刊雜志，對西方文化接觸很早、思考很深。 青年時期篤志出家，為此學fo兼學醫(yī)，且是中西醫(yī)都涉及，當時初衷“所以學fo又學醫(yī)者，雖心慕金剛經(jīng)所云‘入城乞食’之古制，自度不能行之于今，擬以醫(yī)術(shù)服務(wù)人民取得衣食一切所需也�！绷菏閷ι嬷B誠摯探索的天性，也使他對醫(yī)學（尤其是中醫(yī))有天然的興趣，自然走上學醫(yī)之路。他那時（二十二歲前后)所學，自述“西醫(yī)各書系由日文翻譯過來，有關(guān)于藥物學、內(nèi)科學、病理學、診斷學等著作十數(shù)種”，中醫(yī)“以陳修園四十八種為主，從《黃帝內(nèi)經(jīng)》以至張仲景《傷寒》、《金匱》各書均在其中”。同時，他也很關(guān)注中西匯通派。 在未學醫(yī)時，梁漱溟覺得“中西醫(yī)既同以人身疾病為研究對象，當不難溝通”，但是在認真學習后，他認為“中西兩方思想根本不同，在某些末節(jié)上雖可互有所取，終不能融合為一”，但他又認為中西醫(yī)最后還是可以融通，但不是當時人“用西醫(yī)學理給中醫(yī)的枝葉進行一點說明”可以做到。醫(yī)學是與生命關(guān)系最切近的學問，對于中西醫(yī)學的學習，啟發(fā)梁漱溟認識生命，也更使他看清中西文化的差異。在他一生思想的奠基之作《東西文化及其哲學》中，論理、舉例多處見中西醫(yī)對比，既是他對醫(yī)學的思考，也支持了書中對何為西方文化、何為中國文化的論證。雖然他首創(chuàng)東西文化深度比較最根本得益于他的唯識學，但正是對中西醫(yī)學的學習，為他提供了素材和證明，正如他所言：“中國儒家、西洋生命派哲學和醫(yī)學三者，是我思想所從來之根柢。” 對中西文化的核心認識 梁漱溟對中西印三家文化的核心認識，筆者總結(jié)如下。 西方：著眼在人對物問題上,意欲向前為根本精神的，以向外逐求為人生態(tài)度的文化。（指其主體，尤其文藝復興后到二戰(zhàn)之間的西方) 中國：著眼在人對人問題上,意欲自為調(diào)和持中為根本精神的，以向內(nèi)“鄭重”于“生”為人生態(tài)度的文化。 印度：著眼在人對自己的問題上,意欲反身向后要求為其根本精神的，以“解脫”于“無生”為人生態(tài)度的文化。 �。ㄖ杏∥幕贾钙渲黧w，尤其是20世紀西方化全球化以前) 他以自己唯識學根基對生命的領(lǐng)悟和他所掌握的中西方歷史、政治、經(jīng)濟、哲學、醫(yī)學等事實依據(jù)兩個維度一往一返的論證，給出“質(zhì)而言之，世界未來文化就是中國文化的復興，有似希臘文化在近世的復興那樣”的結(jié)論。這是他在1920年，處于“西化”思潮核心的北大執(zhí)教期間就明確發(fā)表的論斷。 在這種認識下，他贊同對中國文化的批判，而目的是剝?nèi)ブ袊幕谇陼r光中僵化而走形的外殼，使中國文化的真精神顯露與光大；尤為反對含混、模糊地希望融合東西文化，各取所長為一世界未來文化，他認為這是對文化的誤解。一種文化的所有面貌與他的根本精神是一個整體，中西文化的根本精神不同，形成的理論方法體系不同，是無法融合的，卻可以“斬截地改換”。改換的方向，他通過對現(xiàn)實形勢客觀觀察，驗證了他對人類文化前途的判斷，確定無疑——前途為中國文化。 對中西醫(yī)的比較 梁漱溟以中西文化的根本精神不同劃分中西兩種文化,他認為這是中西方在著眼解決的人生問題上有不同側(cè)重，并肯定兩者都對各自著眼的問題有成功的解決方法，都是對人類極有貢獻的文化。他認為“根本精神”是一文化區(qū)別于他文化的所在，“初無可比”，中西兩精神所開出的兩文化各有短長，不能簡單以好壞高下論之，應(yīng)互相尊重。但是，在處于西方科學為主導的西方文化世界化形勢下，中國文化的真價值大不易被看懂，因其與西方完全不同，且比西方在生命層次上著眼高，這需要有人用西方語言的表達方式向西化的世界指明。 中西文化因其著眼問題不同、根本精神不同、理論方法不同，取得的是兩種截然不同的成就�！拔鞣绞强茖W的成就，中方是藝術(shù)的成就”。具體到醫(yī)學上，他說：“在中西醫(yī)學上的不同，實可以代表中西一切學術(shù)的不同：西醫(yī)是走科學的路，中醫(yī)是走玄學的路�！薄靶䦟W總是不變更現(xiàn)狀的看法，囫圇著看，整個著看，就拿那個東西當那個東西看；科學總是變更現(xiàn)狀的看法，試換個樣子來看，解析了看，不拿那個東西當那個東西看，卻拿別的東西來作他看。譬如那個病人，中國只就著那個現(xiàn)狀看。西方以為就著那個樣看，看不出什么來的，要變更現(xiàn)狀打開來看看，這就是怎樣？這就是不拿他當整個人、不可分的人看，卻看他是由別的東西——血肉筋骨所成的種種器官——合起來的。所以中醫(yī)不要去求病灶，因他是認這整個的人病了。西醫(yī)定要去求病灶，因他是認合成這人的某器官某部分病了。這兩家不同的態(tài)度是無論什么時候總是秉持一貫的�！� 梁漱溟的中西醫(yī)比較觀，筆者僅就其青年時期《東西文化及其哲學》及中年時期《中西學術(shù)之不同》兩篇對中西醫(yī)之區(qū)別進行闡述。 對待生命的態(tài)度不同 梁漱溟先生成名作《東西文化及其哲學》中，歸結(jié)中西文化之不同，就在于中西方人根本的“意欲”不同，他以fo家唯識學的眼光看，“意欲”是生活的根本，“意欲”為何，就帶出了方向性，就有了性質(zhì)的不同，由此開出了不同生活道路。他認為這種人生態(tài)度籠罩中西方人生活的方方面面，尤其在中西文化沒有大交通時，更是出于不自覺的定式中，“日用而不知”。西方人開眼就向前看，所看一切皆為“外”，與“我”相對，是必有所對待而后可行其客觀的觀察、操作等等，二元對立中，唯物近世大盛于唯心，這種唯物取得的勝利（不過是片面的)帶來的自信擴及一切領(lǐng)域，乃至對人也近以物視之；而中國人秉調(diào)和持中的態(tài)度，看重自然變化生生不息的生命整體，是“天人合一”，求與物無對，是求感通融合的。他說“人的生命，本與宇宙大生命為整個一體，契合無間，無彼此相對”，而中國自古的儒道兩家“差不多都是以生命為其根本”，“生命通乎宇宙”。在醫(yī)學上則表現(xiàn)為尊重生命本身的“徹頭徹尾一生命觀”。 研究對象不同 中醫(yī)西醫(yī)都是治病，但對象不是一個，西醫(yī)以人體為對象，“比較看人為各部機關(guān)所合成，故其治病幾與修理機器相近�！笨慈恕笆撬赖�，局部的”。再往前發(fā)展，西醫(yī)將以生命為對象研究。中醫(yī)的根本是不立對象，中醫(yī)著眼在人的生命整體，以超“有對”入“無對”之態(tài)度，“從生命正在活動時，就參加體驗，故其所得者乃為生命之活體�！绷菏檎f中醫(yī)的歸本在道家。而西醫(yī)以人的肉體為主要對象，“西醫(yī)無論如何解剖，但其所看到的仍僅是生命活動剩下的痕跡，而非生命活動的本身，無由去推論其變化。在解剖上，無論用怎樣精致的顯微鏡，結(jié)果所見仍是粗淺的；無論用如何最高等的工夫，結(jié)果所產(chǎn)生的觀念亦終是想象的，而非整個一體的生命。”因此，梁漱溟提出“現(xiàn)在西醫(yī)對生命認識不足，實其大短�！蔽麽t(yī)相對于中醫(yī)，對生命的認識尚幼稚。然而他也提出西醫(yī)科學的方法是一定要學習的，比如治療局部病變能夠快速有效，同時認為西醫(yī)發(fā)現(xiàn)病菌是一大貢獻。 所用方法不同 中西醫(yī)所用是根本不同的兩種方法，如把西醫(yī)所用的方法稱為科學的方法，則中醫(yī)所用是玄學的方法�！耙幻妫ㄎ鞣�)的根本方法與眼光是靜的、科學的、數(shù)學化的、可分的。一面（東方)的根本方法與眼光是動的、玄學的、正在運行中不可分的”，梁漱溟對于兩者都是肯定的意思，并且認為從根本上“結(jié)果中國的這個方法到會占優(yōu)勝�！� 針對科學方法，梁漱溟說：“科學之所以為科學，即在其站在靜的地方去客觀地觀察，他沒有宇宙實體，只能立于外面來觀察現(xiàn)象，故一切皆化為靜；最后將一切現(xiàn)象，都化為數(shù)學方式表示出來，科學即是一切數(shù)學化。一切可以數(shù)學表示，便是一切都納入科學之時，這種一切靜化數(shù)學化，是人類為要操縱控制自然所必走的路子；但這僅是一種方法，而非真實。真實是動的不可分的(整個一體的)。在科學中恰沒有此‘動’，沒有此‘不可分’�！� 對于玄學方法，他說：“所謂‘動’，‘整個一體不可分’，‘通宇宙生命為一體’等，全是不能用眼向外看，用手向外摸，用耳向外聽，乃至用心向外想所能得到的。反是必須收視返聽，向內(nèi)用力而后可。”“要人智慧不向外用，而返用之于自己生命，使生命成為智慧的，而非智慧為役于生命�！� 中西兩方的思維方式不同，西方偏重“理智”，中國則偏重“直觀”，并且梁漱溟解釋此直觀是“理智調(diào)理下的直覺”，對人的要求很高。 他認為中醫(yī)歸本于道家，闡說道家“要求能了解自己的生理，其主要的功夫是靜坐，靜坐就是收視返聽，不用眼看耳聽外面，而看聽內(nèi)里——看聽乃是譬喻，真意指了解認識。開始注意認識的入手處在呼吸、血液循環(huán)、消化等，注意呼吸，使所有呼吸處都能覺察出來。呼吸、血液循環(huán)、消化等，是不隨意肌的活動；關(guān)乎這些，人平常多不甘用心去管他，道家反是將心跟著呼吸、血液循環(huán)、消化等去走，以求了解他。譬如呼吸，通體(皮膚)都有呼吸，他都要求了解認識，而后能慢慢地去操縱呼吸、血液循環(huán)。消化營養(yǎng)等也全是如此，他都有一種細微而清楚的覺察。平常人不自覺地活動著的地方，他都有一個覺察，這同樣是將智慧返用諸本身。于此才可以產(chǎn)生高明的醫(yī)學。中國醫(yī)學之根本在此。高明醫(yī)學家，大多是相傳的神仙之流的原因亦在此�！� 中西醫(yī)語言表意不同 梁漱溟認為，若與西方比看，中國固是論理的缺乏而實在不只是論理的缺乏，竟是“非論理的精神”太發(fā)達了。梁漱溟說“非論理的精神是玄學的精神，而論理者便是科學所由成就。……但是他們的根本差異……所說話里的名辭、思想中的觀念、概念，本來是全然兩個樣子的”。 比如他講“中醫(yī)說的血不是血，說的氣不是氣，說的痰不是痰。乃至他所說的心肝脾肺，你若當他是循環(huán)器的心，呼吸器的肺……那就大錯了，他都別有所指。所指的非復具體的東西，乃是某種意義的現(xiàn)象，而且不能給界說的。譬如他說這病在痰，其實非真就是痰，而別具一種意義；又如他說肝經(jīng)有病，也非真是肝病了，乃別指一種現(xiàn)象為肝病耳�！绷菏檎J為中醫(yī)秉承中國傳統(tǒng)文化，里面的“陰”、“陽”、“金”、“木”、“水”、“火”、“土”都是玄學的流動抽象的表號，所以把一切別的觀念也都跟著變化了。 他說這是一種特別精神，因為這是以陰陽消長五行生克為根本的道理，所講的是流動變化的自然整體，與科學所講的全非一事�！翱茖W所講的是多而且固定的現(xiàn)象(科學自以為是講現(xiàn)象變化，其實不然，科學只講固定不講變化)，玄學所講的是一而變化、變化而一的本體。”他強調(diào)兩者的區(qū)別“當知中國人所用的有所指而無定實的觀念，是玄學的態(tài)度，西方人所用的觀念要明白而確定，是科學的方法”。中西所用的語言是在兩種人生態(tài)度下形成的兩套語言體系，用在表達生命問題時——比如醫(yī)學，尤其不可混同，要特別注意區(qū)分的。 中醫(yī)之所長與所短 梁漱溟看待中醫(yī)所長的根源在認識了生命，認識了生命的本質(zhì)。在對生命成功為自覺自主自如上，高明的中醫(yī)——道家神仙之流，已經(jīng)完成了這一認識，并且傳授下來。因為對生命有了認識，也發(fā)明了相應(yīng)的行之有效的方法，使中醫(yī)千年不衰。 筆者認為梁漱溟看中醫(yī)所短，與梁漱溟的中國文化“早熟觀”一致，因中醫(yī)是中國文化的一部分，試舉三點：其一，中醫(yī)的學理并不單是思維出來的，要直覺靈敏，要有內(nèi)在的修為和修煉才能證知，想要透悟就更是難得少有。他所開出的語言表述方式與之相應(yīng)，很難被外人懂得。由此高明中醫(yī)與普通中醫(yī)的分壘是天然的，且天然高明中醫(yī)稀少。其二，中醫(yī)的真正學理透徹明白，靈活運用大為不易，傳下來多是法子，普通中醫(yī)在摸索中使用，自己也一知半解；何況法子對不對癥全憑醫(yī)者主觀判斷的能力，時有用錯。其三，中國的形而上學在實際應(yīng)用上存在的問題。即有人把學理講錯，他說“理與氣與形是不能混的，合起來說，固然形秉氣而理具氣中，分之則形上形下不可以無別也�！袊鴮W術(shù)所有的錯誤，就是由于方法的不謹，往往拿這抽象玄學的推理應(yīng)用到屬于經(jīng)驗知識的具體問題中，如中國醫(yī)學上講病理藥性其方法殆多不合�！绷菏榭隙ㄖ嗅t(yī)的理論體系“必有其特殊的邏輯”，這在高明中醫(yī)是掌握的，而一般人的體悟達不到，往往把學理講錯，他講這種玄學要靠“直覺”要靠“感應(yīng)”啟用，不能直接用“理智”、用“推理”。 在《中西學術(shù)之不同》中他說：“普通中國醫(yī)生，只知其當然，而不知其所以然，只知道一些從古相傳的方法；這在學理上說，當然不夠，但這些方法固亦有其學理上的根據(jù)。凡是學問，皆有其根本方法與眼光，而不在乎得數(shù)，中醫(yī)是有其根本方法與眼光的，無奈普通醫(yī)生只會用古人的得數(shù)，所以不能算是學問�！� 不可輕談中西醫(yī)的溝通融合 因為中西醫(yī)的根本不同，梁漱溟特別強調(diào)不可輕談二者的溝通融合。他認為中西醫(yī)是“無法可以溝通的”，“因其是徹頭徹尾不同的兩套方法”。他說“雖今人仍多有欲溝通之者（如丁福保著《中西醫(yī)通》，日人對此用工夫者亦甚多)。但結(jié)果亦只是在枝節(jié)處，偶然發(fā)現(xiàn)中醫(yī)書上某句話合于科學，或發(fā)現(xiàn)某種藥物經(jīng)化驗認為可用，又或發(fā)現(xiàn)中醫(yī)所用單方有效，可以采用等。然都不能算是溝通�！彼J為單站在西醫(yī)科學的立場上，僅依西醫(yī)的根本態(tài)度與方法，零碎的東拾西撿，即使能給中醫(yī)的末節(jié)一些外在說明，也是不可能從根本上溝通中西醫(yī)的。 不過梁漱溟說他相信，最終的現(xiàn)實可以溝通，不過須在較遠的將來�！拜^遠到何時？要在西醫(yī)根本轉(zhuǎn)變到可以接近或溝通中醫(yī)時”，“在其能慢慢地研究、進步、轉(zhuǎn)變，漸與中醫(yī)方法接近”，“對生命有所悟，能以生命做研究對象時”主動選擇靠近中醫(yī)對待生命的態(tài)度與方法。 西醫(yī)科學的方法還沒有發(fā)展到極致也就是還沒有走到盡頭，但也因他以現(xiàn)在的態(tài)度（人對物的態(tài)度)認識生命，這個盡頭遲早會來到。而他說中醫(yī)大概不能轉(zhuǎn)變，“只有站在被動的地位等人來認識他”，“只有待西醫(yī)根本方法轉(zhuǎn)變，能與其接近……否則中醫(yī)將是打不倒也立不起來的。” 立于傳統(tǒng)文化，順應(yīng)世界潮流 梁漱溟先生1988年辭世，他對這個世界的遺言“注意中國傳統(tǒng)文化，順應(yīng)世界潮流”，留給我們無盡的思索和努力的方向。 站得高看得遠，東方古圣先賢站在生命的高度開創(chuàng)的中國文化的真精神，于中西方首次在中國大地上激烈碰撞的時代里，在西化呼聲包圍形勢下，被梁漱溟重新披露。如今世界已經(jīng)強烈關(guān)注中國文化，從古老的中國文化汲取自救救世智慧，證實了梁漱溟在近一個世紀前斷言中國文化必定將世界化的遠見。在梁先生誕辰120周年之際，獻上此文以紀念先生為中西醫(yī)，為中西文化所做的思考與努力。 |
