四圣心源:行者老師講座錄音整理文稿：中醫(yī)概念

最近講課，感覺大家對基本的問題沒有搞清楚，從今天起，我將按自己的方式，把基礎理論按主線的形式，分次講解。名不正則言不順，需要把中醫(yī)的名詞從頭到尾串一下。
我們祖國的中醫(yī)是源遠流長的。但中醫(yī)的實質是什么，他是怎樣緣起的，怎樣流傳下來的。這是自古到今一脈相承傳下來的。但是呢，現(xiàn)在很多人把中醫(yī)當成一門簡單的治病手段。這是對中醫(yī)真正思想內涵的一種膚淺認識。中醫(yī)不光是一門治病的技術，他是對人天之學的整個的領會，然后在貫穿到治病之中，小到治病、修身，大到治國、平天下、了解整個宇宙的奧秘。所以說中醫(yī)的實質是非常深奧的。一部《黃帝內經(jīng)》，所講的人天之學絕不亞于fo經(jīng)上所探究的內容。所以，我們在學習這門學科的時候，一定要有一種高遠的志向，一定要有探求人天奧秘的志向和欲望。只有有了這種欲望、這種想法以后，學出來的東西才能詳細一些、味道更純一些。要不然的話，只能學到一些草頭方子而已，騙了別人，騙了自己，對個人修身養(yǎng)性沒有益處，對個人人生觀、世界觀的認識沒有絲毫的改變。
我們中國的文化，起源于三皇五帝（燧人氏,伏羲氏,神農(nóng)氏稱為"三皇",黃帝.顓頊.帝嚳.堯帝.舜帝稱為"五帝")。
神農(nóng)氏與《神農(nóng)本草經(jīng)》。神農(nóng)氏，即炎帝，對藥性的理解，把自然界的藥物分門別類，對藥物進行了解以后，藥物稟性中和的，確可大用的收錄進來，要不然，世界間的植物何止百千，為何別的不選，單選這幾種呢。別的草藥也是有用的，也可能有奇效，但它的性味不是很中正，不可大用。就像一個國家一樣，辦理事情時要用人，社會上百千萬人，每人都有自己的特點，但真正能為人民服務的，能管理國家管理社會的也就那么一小批。這些人必須是有他自己的特點，又有稟性中和的一面。所以他的這個藥性是非常中和的醇和的。而不像有些藥，藥性比較乖戾，偏性太大，與其他要配合之后比較難以發(fā)揮效益。所以神農(nóng)對人天之學、對于藥性有深刻的認識和體會，寫出了《神農(nóng)本草經(jīng)》。
伏羲氏與先天八卦。畫一而分天地，這個一是卦的開始，當然這是一個比象了。最早的狀態(tài)是無極狀態(tài)，萬物未生之前是無極狀態(tài)，無極而太極，太極而分陰陽。無極與太極有什么區(qū)別？太極是1，無極是0，這是兩種什么樣的狀態(tài)呢？對于人來說，平時處于平靜狀態(tài)，總是有百千念頭、紛雜無序，想靜也靜不下來，處于平靜狀態(tài)時，也會有念頭的，紛然無序的話，對每一種念頭都不去執(zhí)著，久而久之之后就會進入一種空明的狀態(tài)。這時就像一面鏡子一樣，有物體來現(xiàn)的話，馬上清晰的表現(xiàn)出來，念頭過了之后就消失了，其實這就是無極狀態(tài)，鏡子空明的狀態(tài)就是無極。什么是太極？太極就是鏡子照萬物時，萬物影像到里面。大家注意我這兩個比喻，不管你照沒照萬物沒有沒影像在里面，你都是一面鏡子，鏡子里面是沒有東西的，它照萬物也是照的一種虛影，萬物在一面真實鏡子中體現(xiàn)出來了，這叫太極狀態(tài)。太極什么時候生陰陽？動而生陰陽。這個動是什么？是鏡子本身動了，鏡子本身動而生陰陽。這個鏡子對反映的事物產(chǎn)生了幻覺，產(chǎn)生了錯覺。這個時候就生陰陽了。為什么？就是鏡子照見萬物了，一看，唉，這是外物，有外就有內，有外物就有鏡子，這就分為兩種了，一個是本體，一個是外物。這叫動即生陰陽，有外有內，陰陽之象產(chǎn)生了。
其次是三才。因為你觀察內外時，你還有立一個本位，這個本位就是中，陰陽中，這個中就是天地人的人，這就分化成三才。你如果一直以一個旁觀者的角度來說，不立于你的本位的話，陰陽的變動產(chǎn)生四象八卦，但是這個本位也是很重要的，這是中國文化特有的，很多其他文化中沒有的。他就是以人立為本位，合于四象，則稱五行。因為不管陰陽還是四象，都是依靠本位來辨別的。所以光是陰陽，光是四象，用藥有限制。
剛才簡單把陰陽、四象、三才、五行講過了，大家有什么問題再提出來。
所謂四象者，四種現(xiàn)象也，何謂四象：升降沉浮四種現(xiàn)象。
所謂五行，就是五種運行狀態(tài)。行者，行也。表現(xiàn)物質的存在形式。就像黃帝內經(jīng)上講的那樣，天地鴻蒙，是謂無極。一氣開之，是謂太極。積陽為天，積陰為地，劃分陰陽了。
然后是陰陽升降，人在其中。因為人要去研究天地，不是站在天的角度，也不是站在地的角度，而是站在人的本位的角度，自己就是萬物的中心，天地的中心，宇宙的中心，這是本位，由此而研究萬物，這是我們中國傳統(tǒng)文化的一個特色，明白了這點以后，很多問題可以迎刃而解。就像天文學說一樣，西方有人搞地心說，有人搞日心說，現(xiàn)在又搞銀河系，然后又是無邊無際，不知道哪里是中心。其實我國古人早就解決這個問題了，天有天心，就說觀天象，自己就是宇宙的中心，與之相應的地方，北極星，天罡北斗七星，他不斷運轉，產(chǎn)生了一個圈，這個圈的中點與人在這一點，立于一個軸，就是天心，這一點是永遠不會變的。因為那個點對于在我國大地上觀天象來說，兩點是永遠不會變的，所以我國天象始終是以這套來研究的，不論是黃道、赤道。
懂得了這個以后，大家想想什么叫陰陽呢？陰陽是對待而生的。他必須是互生的，有陰必有陽，有陽必有陰。這樣，你在談到陽時，必須考慮到，這個陽是對陰而言的，這個陰就在陽中，所謂的陰陽只是反映這個事物本身的狀態(tài)，你從不同角度看待這個事物的時候，你可以覺得他是陰，也可以覺得他是陽，但是呢，這個事物還是這個事物，本身是不變的。所以，又一陣子，我給大家說，你要是明白了，陰即是陽，陽即是陰的時候，你的醫(yī)學理論可能就更進一步了。你理解了，就知道，陰即是陽，陽即是陰，這句話不為錯，你要是覺得這句話匪夷所思，那你對陰陽的實質沒有了解。
由伏羲畫卦而產(chǎn)生的八卦，由八卦文王演繹卦辭，孔子系辭，由此產(chǎn)生了中國文化的基礎。五千年文化基礎，基本上都是從易經(jīng)里演繹出來的。而已經(jīng)的學問就是對萬事萬物的發(fā)展變化，進行一個總括性的研究。這是所有文化的一個核心，所以呢我們在觀察事物的時候，五臟是怎么產(chǎn)生的，六腑是怎樣產(chǎn)生的，兩精相搏謂之神。這個時候呢，精神一凝聚了之后，然后根據(jù)這些不斷的變化，陰氣不斷的凝聚，陽氣不斷的升動，五臟六腑次第生成了。在這里呢，五臟六腑也是陰陽氣機動靜的變化而產(chǎn)生的出的不同的現(xiàn)象，所以呢，對于五臟六腑，你要有比較透徹的認識。
人沒有出生前就是這樣。初生之后，又有變化。初生之后，人就有后天之本，人就可以吃東西了。與先天不一樣了。后天是以脾胃，有意識了。意識與先天是不一樣的，所以說，脾為意。后天這點意識一開了以后，他就會有強烈的分別概念，就說你的、我的，這種取舍差別。所以情志慢慢開了之后就會使五臟的精氣有盈有虧，人就會得病。
四象指的是升降浮沉還是升降出入？
是指的升降浮沉四種現(xiàn)象。但是，你說升降出入是從另一個角度來說的。
宇宙之間一氣往來，天地之氣往來而生寒暑，寒暑判而生四象，四季交替變化。我一開始就跟大家講，人是立人本位來研究天地的，現(xiàn)有陰陽二氣，天為陽，地為陰，人為中，這是三才。陰陽之中又分陰陽。所以，地氣上升而為云，天氣下降而為雨。所以云雨之氣交相往來，長生了天地之間的變化，長生了風雷雨電各種自然現(xiàn)象，八卦因此產(chǎn)生，根據(jù)八卦用的不同，產(chǎn)生了先天與后天的差別。
但是呢，我們講疾病治療過程中又分兩種：人是秉地氣而生的，然后受了天氣的影響，所以人的形體是與大地相應的，神氣是與天氣相應的。所以這就產(chǎn)生了五臟六腑之間的差別，天氣是天行健健行不息，所以比類六腑腑氣的運行，五臟藏精氣而不瀉，就類比的大地，大地含藏。所以五臟象地，六腑象天。五臟六腑根據(jù)天地之間的變化各有相應，這點是要分開的，至于像以前的《黃帝內經(jīng)》里說的“四象屬土”，簡單的把五行套進去，這點在具體治病的時候是有些差別的。
天氣的變化為何要分為六呢，而地氣的變化為何要分為五呢？
天之六氣是如何來的呢？積陽為天，積陰為地。天地之氣交相往來，古人叫做乾坤三所，就是說產(chǎn)生了八卦，積陽為天就是陽氣的不斷上升，積陰為地即是陰氣的不斷斂降。所以，乾坤三所，首先是天氣，積陽為天，第一所的是震卦，二所的是離卦，三所的是艮卦，然后是地氣，積陰為地，不斷吸收天氣，這時天氣也下降，所以呢，陽氣潛藏于陰中。初爻為陰的話，這就是兌卦，這樣呢，然后是巽卦。

這就是先天八卦的圖
初爻為陰的話，這就是 卦，這樣呢，然后是 卦。
這就是先天八卦的圖
就是說乾坤三所，一個代表陽升，一個代表陰降。上為天是乾卦，下為地是坤卦。乾坤為父母，生有三陰三陽六子，氣在中間就代表三陰三陽六氣，就好像在天地之間，因為人時時刻刻受到天氣的影響，所以，天行六氣，這六氣是在天地之間包容著我們人，時時刻刻產(chǎn)生風寒暑濕燥火變化著的六氣對人們的影響。所以說這六氣分別為不同的卦象來表現(xiàn)出來。但他不是乾也不是坤。
我現(xiàn)在講這個臟腑生成用的是先天八卦。等講到氣機變化時要用到后天八卦。這是不一樣的。先天是天地定位，后天是水火立極。這點講的是六氣運行不息在于人與天地時時刻刻相感應，人體感應的是六腑的生成。
下面講五藏。五藏為陰，藏精氣為不瀉。
大家看這個圖，我們講這個乾坤三所，三陰三陽這種變化，乾坤是天地，六氣周流于中，六氣與人的生存是非常重要的，人就是感應六氣而生。六氣對人來說，外而應經(jīng)絡之氣，內而應六腑之氣。
下面講五藏。五藏為陰，藏精氣為不瀉。五藏類比的是五行。五行是怎么來的呢？五行定的是個方位，東南西北之氣各有收藏之象，所以根據(jù)他的收藏之象 不同，類比出來五行。五行與六氣運行方式的概念應該完全是不一樣的，用古人的話來說，五行學說與六氣、與陰陽是完全不同的，所以醫(yī)者用來記，這個五運六氣各有不同，天地之氣相互，節(jié)氣相合，所以后代六篇大論，講的運氣學說。
講一下氣和五行的關系?
中國文化是個氣文化，任何物質都講究一個氣化。天地萬物一氣化之。六氣講的是氣，五行也講的是氣，只是氣的不同狀態(tài)。五行主要講氣的運行方位，更接近于陰的一面，精氣收藏。而六氣講的是他動的一面，陽的一面。所以兩者有所區(qū)別。就像傷寒論一樣，傷寒論是以六氣、六經(jīng)來闡述的，等到講到雜病的時候，主要講五臟的變化，五臟的變化與六經(jīng)是不一樣的。五藏的變化上應有天氣，精氣的蓄養(yǎng)是需要時間的，而且這之間的變化又有一個氣血津液生成的度。所以只能在六經(jīng)變化的基礎上，談五行的臟腑精氣的變化。
請講講太極與河圖洛書的關系？
河圖洛書本身兩個用卦象的方式、用數(shù)的方式對人天事物理解的一種表達。河圖洛書表達的有先后天的差別，用是不一樣的。這個與太極沒什么關系。河圖洛書牽扯的問題比較復雜，牽扯到一個數(shù)的問題，不光是個象，對于象的變化研究到極致就要牽扯到數(shù)了，因為象的變化有一個時間，有一個具體的度。河圖洛書就是把數(shù)的排比，用數(shù)的方式進行精確的計算。
無極到太極的轉變可以說說嗎？
只有無極才能而太極，這個不好說，只能簡單說一下。你沒有達到無極的境界，也就理解不了太極的境界。你處在無極狀態(tài)下時，你發(fā)現(xiàn)，哎，你處在無極境界，這就是太極了。無極狀態(tài)下，是沒有我的，太極里有個我，我一立，萬物皆現(xiàn)。這個無極與太極啊，只有通過修正以后，自己去領悟。別無他法。因為，我們腦子里思維紛紜，妄念紛紜，都是拿比量境界相互對比來產(chǎn)生的，沒有一點現(xiàn)量境界，現(xiàn)量境界是我看到什么就是什么，我不進行前后的對比，不進行攀緣，這是非常難的，一般人做不到。
尿酸怎樣取類比象？
這個很難。什么叫尿酸。取類比象是一門非常非常重要的一門學科，你熟練掌握之后，中醫(yī)就無師自通。不會取類比象，即是有老師，講再多的東西也是死東西。怎樣取類比象，用什么取類，用什么比象。用陰陽五行來取類比象，用陰陽清濁，用易經(jīng)、八卦來取類比象。
首先，什么叫尿酸，他是一種排泄的一種廢物。西醫(yī)認為，吃到油脂類，膽固醇類，人身要分解并排出的東西叫尿酸，他在人體內是有一定數(shù)量的，超出一定指標即是尿酸過多，血尿酸過高，證明濁陰排不出去，這與血糖是不一樣的，血糖是從谷物里來的，他是從油脂里來的，來源不同。至于尿酸味道怎樣，怎樣取類，我覺的血糖以中焦類比的比較多一些。中焦類與脾。尿酸吧類似于水木之氣，所以呢，尿酸高呢，一個是有肝郁，一個是水寒。血是營血，是在血脈里運行不息的。就像李時珍脈學里寫的一樣，氣如橐?guī)I，血似波浪。就像中國文化里講的那樣，一個人有沒有血性。血是陽性的。營氣也是肝中的陽氣升達。所以呢血里的陰濁之氣一盛的話，必然造成厥陰的相火郁結，導致木不能生火，一方面會產(chǎn)生熱，另一方面會導致水不能升達，產(chǎn)生水寒或水郁。
暖水疏木的方法用了之后，病人無不適，也無反應尿酸依然高？
這個看你怎么用了。用的量到不到，都是問題，大法類比是這樣，但是暖水舒木這種方法用完之后，這個尿酸在血里邊，膽固醇、脂肪也在血里邊，膽固醇、血脂與尿酸還不一樣，尿酸是需要排泄的廢物，而膽固醇、血脂是有待分解的東西。一種是分解完了，一種是需要陽氣進一步蒸化的，所以這兩種在用藥時還是有差別的，對于高血脂什么的，你可以暖水舒木溫陽為先，對于尿酸過高，還是要用一些開瀉的藥，木郁達之，水郁決之，瀉血，開瀉的方式有兩種，一種是開鬼門，一種是潔凈腑，還有一種是通大便�？梢栽囋�。但是暖水舒木是一個基本的辦法，在暖水舒木基礎上可以用發(fā)汗藥，也可以用利小便，也可以用去祛宛陳痤，瀉中焦的辦法。
有人說“病在三陽用六氣，病在三陰用五行”
現(xiàn)在人的實病少，如果是實氣致病，光是外感六氣的話，都非常好治。用傷寒方拿過來很快就治好了，效果非常好，但是現(xiàn)在人為何就不行了呢。外在呢有傷了風寒，由于七情內擾，精氣已經(jīng)匱竭，再加上飲食不當，六腑雍滯，所以六腑腑氣需要通瀉，丈夫的精氣需要收藏，而外在的六經(jīng)之氣需要調和，所以產(chǎn)生了比較復雜的現(xiàn)象。
病在三陽用六氣，病在三陰用五行。不是這樣講的，三陰三陽同歸六經(jīng)，都屬于表，都要用六氣來解釋。
病在內則用五行，因為天地之間的五運六氣本來就是相合的，用六經(jīng)治病的時候也要時時刻刻考慮四季的變化，臟腑精氣的不斷生成。象我們常常講的“化不可代，時不可違”�；�不可代即是講臟腑精氣的化生。傷寒論里講的六經(jīng)與內經(jīng)里講的六經(jīng)是一個東西。但他有時相對于天來講，有時相對于人來講，又不太一樣。在天講六氣，在人講六經(jīng)，六經(jīng)是六氣循經(jīng)的道路。
對于六氣的理解各派各不相同，讓人無所適從？
黃元御關于六經(jīng)的解釋，關于傷寒的認識，可以說是一般的醫(yī)家不能比擬的，所以我們宗黃元御所說的，進行去體會，這是非常好的。歷來對六經(jīng)六氣的理解，很多人都寫過專門的書，但是呢，可以說，連門口都沒找到。象劉渡舟寫的關于傷寒六經(jīng)的認識，對六氣根本就沒有理解。其他人就更不用說了。這個傷寒六經(jīng)啊，俞嘉言的書可以看看，俞嘉言的書與黃元御的書有類似的地方，這個人還是很有悟性的，在很多地方還是自己想出來的，所以有時候欠于圓融。有時候想多了反而容易想偏。這是與黃元御不一樣的地方。黃元御是學周易出身的，把六經(jīng)搞得非常通透。但是通透了，也有缺陷，就是說六經(jīng)六氣這種象的研究。
是要應用與人的，只有應用于人之后，慢慢才能養(yǎng)生。這方面黃元御還是有些欠缺的。所以，大家對黃元御在理象上的研究之后，大家再結合道家養(yǎng)生，再來看這個問題。就像我們服的這些湯藥，都是草木之品。草木之品怎么生發(fā)，怎么行散，金石之性又燥烈，總是有動無靜。而人的五臟精氣要收藏必須需要靠斂志凝神，五神安和之后收斂起來的。所以長期使用六經(jīng)之法治病的話，病人的精氣有一段時間會虧乏。這也是很多人吃了一段時間中藥之后會感覺身體比較軟。這也是我國古人開始吃湯藥，然后吃丸藥，然后再停藥一段時間。
左升右降，左為陽右為陰。據(jù)脈象上講，升中有降，降中有升。要是簡單理解左手脈升，右手脈降的話也不行。所謂陰，是體陰而用陽，所謂陽，是用陽而體陰。大家要注意了啊，陰陽是互相為依托的。你從不同角度來看，他就不一樣。體陽而用陰，體陰而用陽，或者倒過來看。以體來說，他是陽，以用來說，他是陰。所以左右手的脈象在于體會他真實的變化，左手陽升陰長，右手陽殺陰藏。
剛才講了一個概念叫體用。舉個例子吧，體是本體，用是功能。體用是兩方面互相結合的，就像陰陽一樣，一動一靜，一放一收，反應了不同的變化的狀態(tài)。就像肝臟一樣，肝臟藏血而生動，一陽起震，體陰而用陽。體陰是血藏在肝，是陰氣含藏了，用陽是少陽之氣升達。所以這叫體陰而用陽。上焦這個心肺是體陽而用陰，大家自己體會一下。
記得我上大學時，第一次看書上講體用，我也不理解，但是最后，慢慢就理解了，但是給大家講時又不好講。簡單的講就是象彈簧一樣，你把彈簧壓緊了之后，他就收縮了，這時他就是體陰，處在一種收縮的狀態(tài)。用陽，就是時時刻刻里面有種力量要爆發(fā)出來。這叫體陰而用陽。把彈簧拉開之后，變得大了，時時刻刻有一種力，要收縮回去。這就是用陰，體陽而用陰。用處、功能在陰。象肺臟一樣，肺朝百脈，肺為一身之主，一身的大氣輪轉，而后是，氣機宣散到肺以后，開達到一個頂點以后需要收縮，這叫體陽而用陰。肝臟呢，腎水精血收藏以后，榮養(yǎng)到肝木了，肝木升達，這是體陰而用陽。
今天主要提到兩點，一是六氣，提到六氣就涉及到一個傳化的問題，六經(jīng)之間的傳化。這個問題下節(jié)課講。第二個問題，一個天行六氣，一個地布五行。天行六氣就是六經(jīng)的傳化，以及標本中見，還有一個地布五行，五行類五臟，五行之間涉及到一個生克的問題。一個六經(jīng)傳化，一個五行生克，是下節(jié)課要講的內容。
體陰用陽何者為主導？
這要看你怎么看了，陰陽之中何者為主，體為陰而用為陽，這就是兩者之間的關系。不過一般來說還是還是以陽氣為主導。
體講的是現(xiàn)實的狀態(tài)，用是他的功能、發(fā)散出的功能。可以講體為陰用為陽，也可以講體為陽用為陰，再不同的狀態(tài)下有不同的解釋，也不能說以誰為主導，就像一個家庭一樣，有妻子，有丈夫，戰(zhàn)爭年代，以丈夫為主，平和年代，老婆說了算。說以誰為主導都是在不同情況下的變化，有主有從，這是在不同情況下動態(tài)判斷出來的，不是說在靜止狀態(tài)下判斷出來的。
氣化在用藥中如何分辨君臣佐史？
這個也是講究主從的問題，君藥是主，臣藥為從，至于佐史藥則是從之又從。所謂氣化，臟腑的運行和經(jīng)氣的變化，為一氣所化，來闡述一氣變化的不同狀態(tài)，內經(jīng)里反復闡述一氣的變化，氣血津液為一氣所化。黃帝不止一次再提這個問題。簡單舉個例子。麻黃湯，對應的是個什么癥?是太陽寒水之氣不化，這個病邪有兩層，一層是肌腠，一層是表皮，病在皮毛，表實癥，皮毛腠理里的寒氣、衛(wèi)氣，按黃元御的說法是衛(wèi)閉營郁，衛(wèi)氣是閉束的，因而導致營氣郁遏。這個時候，衛(wèi)氣的閉束，外在的寒氣為主，內在營郁是從，所以麻黃是君藥，桂枝是臣藥，營氣郁了需要桂枝舒達，營氣郁了以后導致少陽火上現(xiàn)，或者由于營郁導致肺氣的上逆，然后是類似胃氣的上逆，這時就會導致麻杏石甘湯癥，會用桂枝、杏仁、甘草。甘草是調和中焦的，為什么要用甘草？要發(fā)汗，中焦作汗，來源于中焦，甘草還是非常重要。就是這四味藥，在一氣氣化的過程中，他們分別承受了不同的角色，營氣郁久了會化熱，發(fā)高燒，但這時候還在經(jīng)里，沒有傳里，一旦傳里了之后，熱氣歸于陽明，麻杏石甘湯癥，這是在經(jīng)在腑，外面是太陽經(jīng)，里面是陽明腑，陽明腑熱。
君藥是解決主要矛盾的藥，但是分析方子時有方子的君臣佐使，分析用的時候，又有用的君臣佐使。這兩者是不一樣的。
用藥前，首先要把人體經(jīng)氣的氣化了解清楚，牽一發(fā)而動全身，你這幾味藥下去，撥轉的是氣化，撥對了，隨之而應，撥不對了，扣之不發(fā)，所以呢，什么藥都立足中土來旋轉的化，首先就是有定見了，這個不一定符合病人的實際情況，因為每一個病人得病的原因都不一樣，有人從情志得，有人從飲食得的，有人是勞役得的，也有其他雜病，所以呢，大的方向搞清楚了之后，就知道怎樣處方用藥了，知道原因以及所造成的現(xiàn)象，然后根據(jù)何氣為盛，何氣為衰，如果再能考慮到內經(jīng)所說的“年氣所加”，“病之所起”，再考慮到當時的運氣，四氣的情況，當時的變化，那就更好了。所以關鍵在理解什么叫氣化。氣化就是氣的變化，氣的狀態(tài)在不斷的往返變化之中，你在不斷的觀察氣的變化狀態(tài)。變化失去正常的次第之后，有所滯濇之后，就會產(chǎn)生傷寒論所說的逆，把這個逆象調順了就是我們要做的。
所以什么病都要立足中土來調的話，要看中土虧不虧。 中土不虧的話，什么藥都可以用，中土虧了要先調中土，然后用其他的藥。這是一個次第。
理論上的東西，不是從臨床實踐上來的，而是從發(fā)自內心對事物真正理解，你的一舉一動，對世間各種想法，對生活，對接人待物，一點一滴中理解出來的。從臨床理解來的太片面。只有跟自己的生活，跟自己的言談舉止打成一片，這個才叫真實的東西，剛才講的中土，是一法，中土虛陷、陽氣抬不起來有很多種原因。陽不足他抬不起，陰不足他也抬不起來。什么是陰不足？脾經(jīng)不能收懾啊，很多傷精患者是很難治療的，他的神氣是浮蕩的，精氣不能收斂，你把六氣適當調整了以后，他臟腑的精氣還是渙散的狀態(tài)，所以他就沒有好的機會，所以臨床用藥上，除了溫脾胃，還要收斂他的精氣，所以這時用藥就比較麻煩，要把病人看的非常清楚，今天吃什么藥，明天吃什么藥，根據(jù)她的精神狀態(tài)進行調整，他也能配合你，時間長了就能把他的臟腑的精氣斂藏回來。如果單純按照黃元御書上的暖水燥土不但不管用，用多了反而精氣更加虧耗。在這樣的例子很多。至于胃氣不降，這個疾病啊，治病必求于本，本于陰陽，這個陰陽有外在的六氣的變化，受外在風寒，六氣失調產(chǎn)生的變化，內在是臟腑的虛實，臟腑的虛實從脈象上就能看出來，腑氣郁阻了要通腑，臟器有虧竭的話，就要斂凝臟精，收藏其神志。這時有些滋陰藥也必須用。所以關鍵還是觀其脈征，知犯何逆，隨癥治之。腦里如果有定法、定方的話，就容易出錯。
外感六yin，不是六yin作亂，而是本身自亂？
感是感應，沒說六yin進入人體。
天行六氣。天行寒氣盛的話，就是一股收束之氣，人體感應這種收束之氣之后，人體的收束之氣也盛了，就是相互感應，天行火熱之氣，人體內在的火熱之氣也盛了，相互感應。
有沒有外邪？
這個世界間沒有病毒、細菌這些東西，都是相互感應變化而生的。
這個問題需要反復看黃元御先生的書，如果看三四遍你就明白了，那就很不一般了，如果沒有象黃元御這樣才智的話，看兩三遍是根本無法理解的。一般的人至少要看十遍，看到爛熟，再應用于臨床，用完臨床回來再看，以至于能把他所有的方子都能打散在組合起來，以至于一個方子能間雜他幾個方子，這個時候，才能說對他的學說入門了。他的學說看似簡單，其實很多東西（不簡單)。他領悟的東西，一說出來，大家就知道。知道跟真正明白，跟真正臨床領悟到是不一樣的。就像你說的桂枝湯，
天行六氣。天行寒氣盛的話，就是一股收束之氣，人體感應這種收束之氣之后，人體的收束之氣也盛了，就是相互感應，天行火熱之氣，人體內在的火熱之氣也盛了，相互感應。
有沒有外邪？
這個世界間沒有病毒、細菌這些東西，都是相互感應變化而生的。
這個問題需要反復看黃元御先生的書，如果看三四遍你就明白了，那就很不一般了，如果沒有象黃元御這樣才智的話，看兩三遍是根本無法理解的。一般的人至少要看十遍，看到爛熟，再應用于臨床，用完臨床回來再看，以至于能把他所有的方子都能打散在組合起來，以至于一個方子能間雜他幾個方子，這個時候，才能說對他的學說入門了。他的學說看似簡單，其實很多東西（不簡單)。他領悟的東西，一說出來，大家就知道。知道跟真正明白，跟真正臨床領悟到是不一樣的。就像你說的桂枝湯，麻黃湯是營郁衛(wèi)閉，桂枝湯是營閉衛(wèi)郁，桂枝湯是外感中風，風邪渙散，人體衛(wèi)氣是收束的，營氣是開達的。風氣感的是營氣，營氣要開達，營氣要開達的話，一定要有汗了，營氣要開達，衛(wèi)氣就不能收斂了，所以就導致衛(wèi)氣欲斂而不得斂，瑟瑟惡寒，淅淅汗出這種癥狀就出來了。外在風氣感應的是厥陰風木之氣，是營氣，這種營血之氣，一下盛了，這就是桂枝湯的病形，就說他用白芍瀉營分的郁熱，用桂枝舒達營分的郁結，用姜棗草開化中焦，跟麻黃湯是兩個路子的。
把營衛(wèi)升降搞清楚，太陽病就搞清楚了，六經(jīng)病也就搞清楚了。要反復念，反復理解，用不了多久。
風邪進入人體？
什么就祛風？厥陰風木，以條達為順，郁住了就不條達了，所以，羌活獨活是去舒達、開達風的淤滯。人體內的風，藥物能祛得了嗎？治風先治血，血行風自滅。養(yǎng)血、行血、活血，營氣條暢之后，風氣自然消了。
為什么風為百病之長，人活一口氣，這口風氣，這口陽氣要布行全身，健運不息，這是靠風氣來生長的，風氣叫生長之氣，就是人的生長之氣，這口生長之氣蓄積長了就叫邪風。得其正了就叫和風，所以，這口生長之氣一旦遭到郁遏之后就會產(chǎn)生各種邪風的現(xiàn)象，所以風為百病之長，內外風氣相互感習。天地之間，四季之間，唯獨風氣最多，春風夏風，秋風冬風，各不一樣。所以，對于五行的理解要慢慢深入，不要指望一下子找到一個確切的結論，一下子就搞得特別踏實，那是不行的。直到最后特別空闊，一無所有才對。把這些理論名象全部破開。
關于五運六氣的回答。
五運六氣是天地之氣的計數(shù)，人只感應六氣。外在的經(jīng)絡感應六氣，身體臟腑感應的是地氣，這個要看所在的地方，呆在北方，北方收藏之氣，地氣就不一樣，但是，你感北方的六氣。感應五行是根據(jù)你所處的地方、風水的變化而不一樣，這叫地理，這個與五運六氣有不一樣的地方。五運六氣講的是一種計算方法，天氣變化的一種方式，統(tǒng)一還是來計算六氣的。
大家有什么問題，可以平時記下來，上課時一一解答，最好自己先找相關書籍先看一下，仔細琢磨琢磨，問得倉促的話，就沒什么必要了。
好了，再見。
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－－－－－－－－－－－好貼，謝謝整理
－－－－－－－－－－－辛苦了 謝謝
－－－－－－－－－－－初爻為陰的話，這就是 卦，這樣呢，然后是 卦。

這句話一直沒聽清楚，哪位聽清了，請貼出來

[ 本帖最后由 無動于中 于 2008/8/25 11:16 編輯 payment-defi.com/yishi/]