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養(yǎng)正私塾:老子講生活

今摘取書中有益于我們?yōu)槿颂幨碌恼Z(yǔ)典、章句,使我們體悟到道的真諦,回歸到自然的本性,人與人之間能和諧的相處。祝愿大家都過(guò)上幸福美滿的生活。

  為啥有雜念?因?yàn)槟阌蟹謩e人的好惡,有差別的取舍等私心。老想著這些,喜歡這個(gè),討厭那個(gè),想要求得這個(gè),想要逃避那個(gè),……你沒(méi)有泯然自盡的平懷,怎么能夠體道?

  不要鋒芒畢露,還是和光同塵更安逸。

  道給人的啟示就是這樣,你要平凡自然地活著,和萬(wàn)物百姓一樣無(wú)二無(wú)別,不要厭煩,不要逃避,不要對(duì)平凡的生活感到無(wú)趣苦惱。能和光同塵,就是心歸大道,處平常而不生異念,自然寧?kù)o,生命也就安逸了。

  明智的人順天道,不智的人拉風(fēng)箱。

  天地本來(lái)是靜靜的,天地間的人也應(yīng)該是靜靜的。平靜的日子任其平平靜靜地流,不要人為地?cái)噭?dòng)。人人都按照人的本來(lái)清凈不動(dòng)、無(wú)染無(wú)亂的心靈做事,會(huì)很好。




  圣人不怕死,反而不會(huì)死,圣人不爭(zhēng)搶,反而非他莫屬。為什么這樣?辯證法就是這樣顯示,信不信由你。不只是圣人,誰(shuí)也是一樣。想那戰(zhàn)場(chǎng)上,槍林彈雨,戰(zhàn)士們不是因?yàn)榕滤啦艣](méi)死,而是因?yàn)椴慌滤啦艣](méi)死。心底無(wú)私,氣定神閑,子彈到了跟前也得繞開;如果怕死,還未開火先濕了褲子,子彈還沒(méi)到,神先散了,魂先掉了,哪有不死的。就是真的沒(méi)死,也等于死了一樣。若是英雄,就是死了,也會(huì)流芳百代。英靈在世上像鮮花那樣盛開,怎么能夠說(shuō)他死了呢?

  像水那樣做人,一定能成功。

  老子說(shuō),我沒(méi)法明晰地告訴你道的具體形狀,因?yàn)檫@個(gè)道無(wú)形無(wú)狀。如果非要我說(shuō)不可,那么,我請(qǐng)你觀察水。

  水有形卻是無(wú)狀,誰(shuí)也不能說(shuō)水是方的或是圓的或是錐形、菱形的,你把它放在方的容器里,它就是方的,你把它放在圓的容器里,它就是圓的。它柔弱得好像沒(méi)有自己的性格,好像誰(shuí)都可以欺負(fù)它一把。壘個(gè)土壩攔它,它就蓄止不動(dòng);舉起刀劍劈它,它就乖乖受著;你把它弄碎了,它就像珠子那樣圓潤(rùn),你把它弄長(zhǎng)了,它就像蛇那樣滑行;它遇熱成汽,遇冷結(jié)冰,遇風(fēng)起浪,遇水相溶。河由它淌成,海由它匯成,井有水才是井,泉有水才是泉。誰(shuí)都愿意向著高處,唯水無(wú)論你把它提到多高,它都向著卑下處。



  老子說(shuō),居善地。哪里是善地?能容納你的地方就是善地。與你相容的地方就是善地。對(duì)于水來(lái)說(shuō),無(wú)處不是善地,水是隨遇而安的,流到哪里都行,無(wú)論那里多么低洼,多么凹凸不平,它都會(huì)默默地把它填滿、撫平,不留一點(diǎn)縫隙,不留一點(diǎn)痕跡。人,你的心胸就是大海,山大的事情,珠穆朗瑪峰那樣的大事,沉在心海里,應(yīng)該連個(gè)芥蒂大的疤痕也留不下。心靜如水,心如止水,心就是水,水就是道,道與心在這里相合相契。

  老子說(shuō),心善淵。心像深淵那樣。深淵,水多水深水靜,里面有大魚,有蛟龍,映日映月,大鳥從天空飛過(guò),淵底就會(huì)留下鳥翅的刷刷聲響。因?yàn)樘o了。你的心境能這樣靜嗎?是能一會(huì)兒還是經(jīng)常如此?是沒(méi)有事的時(shí)候能,還是在任何時(shí)候任何情況下都能?一個(gè)人,做到心如止水也許不難,難的是能把天大的事看小,能把巨石像紙片那樣拋向天空,能夠臨危不懼、處變不驚,能夠?qū)橙说拇驌糁櫫R等閑視之。如果真能,那么你離得道不遠(yuǎn)了。

  老子把人當(dāng)水看,水是人格的最高顯示。人與人交往接觸,就像水與水相交,兩股水或者不論多少股水匯在一起,就不再有分別。人行嗎?我們都是來(lái)自五湖四海,可是卻很難像水那樣相溶相親。黨外有黨,黨內(nèi)有派,一人是龍,三人成蟲,嫉妒心、猜疑心、貪心、殺心、還有那何其毒也的狼子野心,這個(gè)心,那個(gè)心,都來(lái)排擠、啃噬人的愛(ài)心。多可怕!所以老子諄諄教誨:言談,要像水那樣,循循善誘,平和清靜,以誠(chéng)感人;施政,要像水那樣,走到最底屋、最遠(yuǎn)處,走到人心的深處,只有得了人心,才能談到治理。得人心者得天下,失人心者失天下。如果像浮在水面上的干皮瓠瓜,哪怕你在上面涂了好看的顏色,也與那底層的事物不相干。老子說(shuō),水見(jiàn)機(jī)而行,人也應(yīng)該抓住每一個(gè)機(jī)會(huì),坐失良機(jī)的事都是人造成的。水不,有誰(shuí)見(jiàn)過(guò)大堤開了口子,水還愣在那里不動(dòng)的?水的能量是隨時(shí)隨地可以體現(xiàn)的,人要是做起事來(lái),要是能像水那樣就好了。



  日驕則偏,月滿則虧,弦緊則斷,神散則死。

  人怎么能夠沾沾自喜,怎么能夠妄自尊大?

  人怎么能夠不可一世,怎么能夠?qū)M跋扈?

  人怎么能夠忘乎所以,怎么能夠不自量力?

  功遂身退,老子說(shuō)這是最好的保存自己的辦法。老子不是讓你遁世深山,而是讓你有了功不居功,有了名不持名。任何時(shí)候,都不要失了你人的平等本性。

  你要是修煉,老子說(shuō),就更是如此。你要是追求那些虛幻之象,你就會(huì)走火入魔。你要是貪婪那些虛幻之象,你就會(huì)神魂顛倒。你應(yīng)該靜靜的,心無(wú)旁騖,不追求什么,不貪婪什么;美女來(lái)了,與骷髏同樣看待;金錢來(lái)了,與糞土同樣看待。修煉到一個(gè)境界,你喜歡什么它就來(lái)什么,你追求什么它就給什么。它來(lái)試驗(yàn)?zāi)愕臍g喜心、貪婪心、嫉妒心;甚至它還要挑逗你的殺心,撩撥你的色心,看你動(dòng)不動(dòng)心。你心一動(dòng),前功盡棄。

  在你回家的路上,就像唐僧西天取經(jīng)的路上一樣,也要經(jīng)過(guò)九九八十一難,也要戰(zhàn)勝數(shù)不清的魔鬼,才能取得打開家門的鑰匙。有多少人死在半路上,有多少人與魔鬼同窟,有多少人反認(rèn)他鄉(xiāng)是故鄉(xiāng)!

  不得不警惕呀,你也許正在向自己舉起屠刀。手起刀落之時(shí),地上那是誰(shuí)的頭顱?

  美麗是一口陷阱,管好你的「六根」。

  但是要想得道,就不只是節(jié)制欲望的問(wèn)題了。五色、五音、五味,都是因?yàn)槿说奈骞俑兄乓鸬摹O棺右詾樘?yáng)像個(gè)銅盆,聾子以為音樂(lè)跟柳條無(wú)異,失去味蕾的人吃什么東西都是一個(gè)滋味。不是五音撩撥你的耳朵,是你的耳朵追求華美。外面一桿旌幡隨風(fēng)飄動(dòng)。一僧問(wèn),是風(fēng)在動(dòng)?是幡在動(dòng)?有的僧答風(fēng)動(dòng),有的僧答幡動(dòng);菽芊◣熣f(shuō),不是風(fēng)動(dòng),也不是幡動(dòng),那是你的心在動(dòng)。


  在fo看來(lái),一切皆心造。

  fo把眼、耳、鼻、舌、身、意喚作六根,由六根產(chǎn)生的色、聲、香、味、觸、法叫做六塵。這六塵也叫六賊。六賊不去,心宅難安。六塵不去,六根難凈。

  修道也是如此,關(guān)鍵還在于修心。

  咋修?有目不視,有耳不聞,有鼻不嗅,有舌不嘗,有身不觸。

  五色自繽紛,五音自繚亂,五味自飄動(dòng),我心自清靜。

  不以財(cái)寶為財(cái)寶,財(cái)寶與糞土無(wú)異。對(duì)酒當(dāng)歌,心波不起微瀾,酒也不是酒,歌也不是歌。

  還是惠能大師說(shuō)得好:見(jiàn)一切法,不著一切法;遍一切處,不著一切處。

  這樣就能來(lái)去自由!

  吃虧是福

  我們都看見(jiàn)過(guò)海。海是那么大,浩渺無(wú)邊。有誰(shuí)不驚嘆海的闊大壯觀?可是,海是怎么形成的?海是低洼的,而且不是一般的低洼。

  海因?yàn)榈屯,才能容納千江萬(wàn)河。

  海因?yàn)榈屯,才壯闊無(wú)比。

  海因?yàn)榈屯,才有著無(wú)與倫比的力量。

  人能不能跟海學(xué)點(diǎn)什么?比如說(shuō),人的胸懷是不是該寬闊點(diǎn)兒?

  海里有魚無(wú)數(shù)有龍無(wú)數(shù)有海藻無(wú)數(shù)有海豚海象無(wú)數(shù),可是人心里有時(shí)放不下一粒芥蒂。誰(shuí)說(shuō)了我不好聽的一句話,誰(shuí)給了我一個(gè)白眼,誰(shuí)把我的一顆蘋果偷吃了,鄰居把垃圾掃到了我的門口……所有這一切使我不舒服;領(lǐng)導(dǎo)對(duì)我笑了那么一笑,這一笑深不可測(cè),所以我失眠能怪我嗎?本來(lái)該我當(dāng)科長(zhǎng),表都填了,上級(jí)也考察過(guò)了,可是,最終當(dāng)上科長(zhǎng)的是我的對(duì)桌,你說(shuō),這能不生氣?



  可是,人還可以換個(gè)樣子活著。

  大公無(wú)私的是人,奉獻(xiàn)愛(ài)心的是人,救死扶傷的是人,殺身成仁的是人,至誠(chéng)至信的是人,虛懷若谷的是人……

  老子說(shuō):“天網(wǎng)恢恢,疏而不失!庇袀(gè)給你算總賬的在天上看著你,這就是道。道既能懲罰也能褒獎(jiǎng),想占便宜的,偏要讓他吃虧;能吃虧的偏讓他占便宜。想得到的偏要讓他失去,不想要的,天上偏掉餡餅;舍不得種子的人,秋后就沒(méi)有收成;殺死母雞的人,沒(méi)有雞蛋可煮。晚上多吃了一塊年糕,半夜里就要胃疼。世上事物是一根長(zhǎng)鏈,因和果扣扣相連,無(wú)因無(wú)果,無(wú)果沒(méi)因,可以倒果為因,也可以倒因?yàn)楣?br >
  種瓜得瓜,種豆得豆,遵道的一定成功,背道的一定失敗。

  少說(shuō)話!老子這句話可謂語(yǔ)重心長(zhǎng)。

  老子拿風(fēng)雨作比。老子說(shuō),特大的風(fēng)刮不了一早上,特大的雨也下不了一整天。為什么?凡是特別暴烈的東西,都不能長(zhǎng)久。脾氣特暴的人,生命不會(huì)太長(zhǎng);世上的暴君大都短命,施行暴政的王朝也別想呆得過(guò)久。為什么?天地不容。為什么天地不容?因?yàn)樘斓囟疾荒苁勾箫L(fēng)大雨保持長(zhǎng)久,天地能讓人那么暴烈地存在下去?

  還有更內(nèi)在的原因,老子說(shuō),那就是道是沒(méi)有嘴巴的。

  誰(shuí)見(jiàn)過(guò)道說(shuō)過(guò)一句話?可是,世上的事物都按照道的規(guī)矩走。道是自然而然的,道歸納著包括天地在內(nèi)的所有的事物,道不說(shuō)讓你死,是該你死時(shí)你一定要死,道不說(shuō)讓你生,你是符合了道才生。道是無(wú)私的法官,手持律條,誰(shuí)犯到哪一條就把典律翻到哪一條。


  老子說(shuō),是榮是辱,是福是禍,是吉是兇,是死是活,就看你的選擇了。因?yàn)橥曄鄳?yīng),同氣相求,水就溫,火就燥,云從龍,風(fēng)從虎。還有句話叫做物以類聚、人以群分。世上的事情都是歸了類的。你的心朝向哪里,哪里就是你的家。

  老子說(shuō),你要是愛(ài)說(shuō)話你就說(shuō),禍從口出你別怨我。你要干壞事你就干,大不了你應(yīng)訴到法院。你想發(fā)瘋你就發(fā)瘋,總賬早給你記清。

  老子說(shuō),說(shuō)話到底還是個(gè)小事,關(guān)鍵還在于你那顆心。為什么要你少說(shuō)話,就是怕浮躁的容易動(dòng)情的易于與世界其他閑雜事情閑雜人等勾連的話語(yǔ)影響你本來(lái)就不太沉靜的心靈。很難想象一顆浮躁的心靈能夠與沉靜的道相和相契。一顆心若是不與道相和相契,那就必然要與別的不好的東西混在一起,這就有點(diǎn)不妙。

  因?yàn)榕c道相和,才能得到道的接納,才能得到道的呵護(hù)。

  相反,如果你失了道失了德,那就只能跟渣滓成為一類。

  不要抬高自己,愛(ài)自夸的必遭貶低。

  蹺著腳跟是站不穩(wěn)的,跨出的腿太大反而不好邁步。

  老盯著自己的人他看不清別的事物,老自我顯示的人反而名聲不好。

  愛(ài)自夸的人反而使自己的功勞消失,愛(ài)自我炫耀的人反而不被人尊重。

  這些在道看來(lái),就像吃剩下的飯和身上的贅瘤一樣,只能令人厭惡,所以有道的人決不會(huì)這樣做。

  某些人之所以自高,是因?yàn)檫@些人忽略了還有比他更高的人。人類之所以自高,是因?yàn)槿祟惡雎粤诉有比他更高的東西。比如道,就是宇宙間最高的準(zhǔn)則,為什么它是準(zhǔn)則,而人不是準(zhǔn)則(人是多么希望是啊),是因?yàn)榈肋@東西從來(lái)不自以為是,從來(lái)不夸功,從來(lái)不自覺(jué)了不起,反而它把這些看成是吃剩下的飯或者是身上的腫瘤贅。



  想靠近道的人,該怎樣想?怎樣做?

  如果說(shuō)道看不見(jiàn)、不好說(shuō)的話,那么天,大家都能看到。天大不大?天大。因?yàn)槭郎系氖挛锒荚谒姆秶畠?nèi),辛稼軒做詩(shī)說(shuō)“七八個(gè)星天外,兩三點(diǎn)雨山前”,是說(shuō)星的遠(yuǎn),并不是真的在天外。因?yàn)樘斓耐饷孢是天。天驕傲過(guò)嗎?天自大過(guò)嗎?天有哪天不高興了嗎?天有時(shí)要下雨,有時(shí)要打雷,有時(shí)還要下冰雹,有時(shí)還要讓兩個(gè)行星相撞,可是,這并不是天的過(guò)失。天是按照道的眼色行事。

  如果說(shuō)天離得遠(yuǎn),仍舊不好捉摸,那么總是看得見(jiàn)摸得著的吧?豈止是看得見(jiàn)摸得著,我們有誰(shuí)能夠離開我們賴以生存的這個(gè)地球呢?我們依附在大地上,由大地提供給我們糧食和水,由大地安排我們的棲息地,生時(shí)大地供養(yǎng),死后在大地上安臥。就是爛也要化成泥土。我們可以在我們的腳下濫挖濫掘,但大地卻沒(méi)有趁機(jī)把我們按在地下。我們肆意地欺負(fù)大地,把腥臭的大便小便排在地上,把痰吐在地上,把凡是不要的東西不管好的壞的都一股腦兒地丟棄在地上……大地不但從沒(méi)說(shuō)過(guò)什么,而且還化腐朽為神奇,把所有的垃圾都化成了肥料,化成了泥土,變成自己的東西,反過(guò)來(lái)再供養(yǎng)人類。這就是地的道德所在。

  一生常隨兩件寶:以重制輕,以靜戒躁。

  老子說(shuō)得對(duì),重為輕根,靜為躁君。你是個(gè)修道者,得道之人可以像云團(tuán)那樣擦著山上的草尖飄浮而走。這是輕嗎?是輕。但是修道者也可以重,一屁股坐在地上,九頭牛也難以拉動(dòng)。這是重嗎?這不是重。這僅是功夫而已。那么什么是重?你一顆不動(dòng)的心才是重;什么是靜?你一顆超然物外的心才是靜。心是個(gè)最容易浮躁最容易漂移最容易因情而動(dòng)的東西。老子說(shuō)過(guò),寵辱皆驚。遇到害怕的事你害怕了,遇到高興的事你高興了,遇到生氣的事你動(dòng)怒了,遇到悲傷的事你垂淚了,遇到痛苦的事你難過(guò)了,遇到新奇的事你心跳了,這都不行。

  一個(gè)小和尚,當(dāng)然這是后來(lái)的故事,小和尚看到一個(gè)姑娘,心動(dòng)不已。他問(wèn)老和尚,那個(gè)姑娘是什么?老和尚說(shuō),那是只老虎。老和尚這樣說(shuō)是怕小和尚心不寧?kù)o。他把姑娘說(shuō)成老虎是為了打消小和尚的念頭?墒牵@小和尚,整夜整夜睡不著覺(jué),他想的就是那只讓他動(dòng)情的“老虎”。

  老和尚沒(méi)說(shuō)錯(cuò),正是姑娘這只老虎把小和尚的一顆寧?kù)o之心吃掉了。

  這個(gè)不動(dòng)之心就是修道人的輜重糧草,走到哪里也不能丟掉的。

  會(huì)走路的不留行跡,會(huì)說(shuō)話的不留瑕疵,會(huì)算賬的不用拔弄算盤珠子。

  用不著上門閂,而沒(méi)人能夠打開才算是懂得關(guān)閉,用不著用繩索,而沒(méi)人能夠解開才算是懂捆綁技。

  所以圣人善于拯救世人,而無(wú)人被棄;圣人善于拯救萬(wàn)物,而無(wú)物被棄。

  這就是我們常說(shuō)的承襲了大道之明,得到了大道的真諦。

  所以說(shuō),善人是不善人的老師;不善的人是善人的鏡子。如果不愛(ài)老師,又不把可供借鑒的鏡子當(dāng)回事,再有智慧也是身在迷中不知迷。這是要妙所在,必須牢記。



  老子說(shuō),世上的事物,本來(lái)千差萬(wàn)別,各有天性,不可能讓它們隨著誰(shuí)的旨意改變。再說(shuō),世上的事物沒(méi)有好壞之分,都是相比較后才有的鑒定。有前才有后,有暖才有寒,有強(qiáng)才有弱,有成才有毀。一切萬(wàn)物都是兩個(gè)方面結(jié)合著均衡運(yùn)化的。因此人事上也不能只執(zhí)于某一端,那是一廂情愿。

  一切都在那里自然存在著,一切都按照它們各自的天性發(fā)展著,用得著誰(shuí)來(lái)執(zhí)著于他的一廂情愿來(lái)搬弄它們嗎?偏來(lái)搬弄,搞了些強(qiáng)加于物的東西,不是反而把事情弄亂了嗎?

  老子的忠告要牢記!大智慧的人不要偏離了天道自然的規(guī)律,而執(zhí)意于主觀偏激的追求,喜好不合質(zhì)樸的奢華排場(chǎng)之風(fēng),求取極度的安泰。這自然的發(fā)展,都有它自身的平衡。比方說(shuō)凡人皆有生又有死,生死兩方面構(gòu)成了人生的平衡運(yùn)化。你總不能像秦始皇那樣拼命抓長(zhǎng)生不死藥,只執(zhí)于生這一端而不去死吧?而甚、奢、泰,都是違反了中道平衡的另一個(gè)極端。是不明智的追求啊。這些人為的追求終于會(huì)招來(lái)物極必反的失敗。

  你看,太陽(yáng)每天都在默默照耀,天下萬(wàn)物都在它的撫愛(ài)之下,連月亮的光星斗的光都是太陽(yáng)光的折射。設(shè)想一下,如果世界上沒(méi)了太陽(yáng),那是個(gè)什么結(jié)果?天地當(dāng)然是一片黑暗,但是僅是黑暗嗎?一切生命無(wú)論多么兇猛的動(dòng)物還是多么高大的植物包括自以為是萬(wàn)物之靈的人,都會(huì)即刻死亡。沒(méi)了色彩,沒(méi)了生命,所有的生動(dòng)、靈動(dòng)、激動(dòng)、感動(dòng),所有的鮮活、鮮亮,都不復(fù)存在。這個(gè)世界只能是一片死寂。這樣看來(lái),太陽(yáng)的功能大不大?功勞大不大?大得不得了。但是,太陽(yáng)什么時(shí)候炫耀過(guò)自己的功勞呢?什么時(shí)候有過(guò)怨言呢?不管是贊揚(yáng)它,還是詆毀它,還是無(wú)視它,它都在那里一如既往地默默照耀。不只是太陽(yáng)是這樣,容納太陽(yáng)的天空也是這樣的,我們?nèi)祟愃幼〉拇蟮匾彩沁@樣的。它們同質(zhì)同功,生育滋養(yǎng)萬(wàn)物而不自恃有功,本來(lái)很大卻從來(lái)不自大。這就叫“天不私覆,地不私載”,“天地有大美而不言”。

  所以老子說(shuō):“故物或損之而益,或益之而損。”

  所以人別貪那個(gè)小便宜,大便宜也別貪。一個(gè)貪字就含著禍呢。

  所以人別被一時(shí)的困境壓倒,更不要因此而絕望,因?yàn)槭挛锶栽诓粩噢D(zhuǎn)化著呢。

  所以人別得一時(shí)之宜而在那兒翹尾巴,尾巴任何時(shí)候不能翹。你有啥可翹的呢?你覺(jué)得了不起?你這一覺(jué)了不起,你就已經(jīng)不了不起了,已經(jīng)走向反面了。比你了不起的人不是很多嗎?他們誰(shuí)敢翹尾巴?誰(shuí)翹尾巴誰(shuí)就被掀倒。被掀倒的那些人都是因?yàn)槁N了尾巴,你還不吸取教訓(xùn)?

  再說(shuō),你那些不了起的資本,從何而來(lái)?上邊沒(méi)人領(lǐng)你,下面沒(méi)人捧你,你能行?你以為天沒(méi)幫你的忙,地沒(méi)幫你的忙?你并沒(méi)在這個(gè)世界之外,你與這個(gè)世界是一個(gè)整體,誰(shuí)也離不開誰(shuí)。就是仇人也對(duì)你有好處。因?yàn)橛谐鹑嗽谥,你那顆心就不敢有絲毫的疏忽更不敢有絲毫的造次,他是在從另一個(gè)方面幫著你成功。所以,這個(gè)世界是值得你感謝的,值得你敬畏的。這樣一想,你還翹尾巴嗎?

  自從你降生的那一刻,你與這個(gè)世界就構(gòu)成了一種關(guān)系。相互交融又相互排斥的的關(guān)系。你順應(yīng)它,依附它,感知它,感激它,你就成功;你自以為是,自恃其強(qiáng),妄自尊大,目空一切,把尾巴當(dāng)旗幟高高翹起,那就只剩下了失敗。

  “強(qiáng)梁著不得其死!”

  老子的話可謂振聾發(fā)聵。

  凡事心懷滿足,適可而止,就可以安命無(wú)災(zāi),長(zhǎng)保不辱。

  所以老子說(shuō),知足的人,知道把握分寸的人,當(dāng)行則行,當(dāng)止則止的人,才能夠避免災(zāi)禍,才能夠保住人的根本。舍本求末,本失末無(wú)。

  可是,知道自己有病的人有多少呢?

  人有病,人還不以為有病,這就是人的最大的病。

  誰(shuí)的世界是真實(shí)的呢?

  都以為自己明白,其實(shí)都在糊涂之中。

  為什么總有爭(zhēng)論?為什么總有戰(zhàn)爭(zhēng)?為什么到處矛盾重重?

  就是因?yàn)橛胁町,有分歧,有看法?br >
  都以為自己對(duì),都想著以自己的是來(lái)證明別人的非,都想把自己的是強(qiáng)加給別人。結(jié)果怎么樣呢?說(shuō)不服時(shí),就壓服,壓不服時(shí),就征服,征不服時(shí),就冷戰(zhàn)。最好的結(jié)果是誰(shuí)也不理誰(shuí),但誰(shuí)也以為自己掌握著真理。



  學(xué)會(huì)往外扔,才能有所得。

  人最大的惡習(xí),就是像瞎子摸像那樣,容易用自己主觀立場(chǎng)的印象、感受、判斷、以為、好惡、美丑等等,去看待世界,看待人事,其實(shí)得出的結(jié)論,往往并不一定符合世界或人事真實(shí)的情況。這又很像古人說(shuō)的失斧者,自以為是鄰人所竊,故而看鄰人怎么都像賊。后來(lái)自己又找到了掉在山上的斧子,再看鄰人,又怎么都不像賊人。其實(shí),鄰人的真實(shí)心境,你能自以為說(shuō)得準(zhǔn)嗎?

  只有徹底拋棄你的種種主觀知見(jiàn)、偏見(jiàn),世界平等的真相才能在你內(nèi)心展現(xiàn),看人看事看物,也不再有好壞、高下、美丑、生死、貴賤等等的喜好與厭惡,偏執(zhí)的人也消失了,平靜清凈的心便升起了,你也就在道中了。

  一天扔一點(diǎn),或者一下子全扔掉。說(shuō)者好說(shuō),真要扔掉,別說(shuō)一下子全扔掉,就是一天扔一點(diǎn),也不容易。這樣扔下去,有一天你感到心里清靜了,看見(jiàn)你的仇人不冒火了,說(shuō)明你找到感覺(jué)了。

  成大事的人,要訣就在己無(wú)心,以百姓心為心。



  老子說(shuō):“那好,我就來(lái)告訴你圣人的做法。對(duì)人治理國(guó)家,容易得很。因?yàn)樗麤](méi)有自己的私心!抖Y記》上怎么說(shuō)來(lái)著?“大道之行也,天下為公!币粋(gè)人沒(méi)有自己的私心,就會(huì)是一個(gè)受到眾人歡迎的人;一個(gè)君王若是沒(méi)私心,就會(huì)受到天下人的歡迎。不是這樣嗎?為什么有的人人緣好,有的人人緣壞?就是因?yàn)橛械娜松偎叫,有的人私心重?br >
  老子說(shuō),這人一生下來(lái)就預(yù)示著死。不死是不可能的。在人這一生中,生長(zhǎng)占一個(gè)階段,衰老占一階段,死亡又占一階段。而這死亡是怎么死的呢?老子說(shuō):“人之生生,動(dòng)之死者,亦十之有三”,意思是說(shuō),為了養(yǎng)生而死的,占十分之三。到底怎么回事?老子接著又說(shuō)了一句:“夫何故?以其生生之厚。”是因?yàn)樘珢?ài)惜自己的身體了。

  為了這副臭皮囊,怕受辱,怕受寵,怕吃虧,怕上當(dāng),瞻前顧后,左顧右盼,擔(dān)驚受怕,患得患失……這樣,他那顆心整天縮成核樣,像是被狗反復(fù)啃過(guò),怎么能不死。越怕死,越死得快。

  你要是養(yǎng)生,就得不怕死。只有不怕死,才能遠(yuǎn)離死。老子舉了好幾個(gè)例子,說(shuō)真正不怕死的人,走路不會(huì)遇上老虎,就是遇上老虎也不吃他。打仗遇不上刀槍,就是遇上,刀槍也不傷他。為什么?因?yàn)樗话阉喇?dāng)回事,不怕死,死也就沒(méi)法了。

  養(yǎng)生,在老子看來(lái),并不是修道的目的,但是修道的人已經(jīng)看透了生死,所以不再怕死,既然已經(jīng)不再怕死,那么死也就不再是問(wèn)題。生死這一關(guān)過(guò)去,還有什么過(guò)不去的?因此,修道的人能夠長(zhǎng)生。沒(méi)想到長(zhǎng)生,反倒能長(zhǎng)生。一心想著長(zhǎng)生,反而死得快。長(zhǎng)生不是修道的目的,它只是修道的附帶現(xiàn)象。

  因此,我們?nèi)藨?yīng)該感恩,感誰(shuí)的恩?父母的恩,親戚的恩,朋友的恩,鄰居的恩,所有人的恩。我們誰(shuí)也離不開誰(shuí),甚至包括敵人對(duì)手。是他們逼我們思考,逼我們聰明,逼我們少犯錯(cuò)誤。正是在這個(gè)意義上,柳宗元才說(shuō)出了“敵去招過(guò),敵存滅禍”的話。

  但僅僅感恩是不夠的,還要報(bào)答。報(bào)答父母,報(bào)答師長(zhǎng),報(bào)答社會(huì)。因此從懂事起,就該以積極的態(tài)度投身于這個(gè)社會(huì),不斷培育自己的愛(ài)心,來(lái)愛(ài)這個(gè)世界,來(lái)愛(ài)這個(gè)世界上的每一個(gè)人。愛(ài)多了,仇恨就少了,愛(ài)多了,煩惱就少了,世界清平,家家和睦,人人自在安詳,那這個(gè)世界會(huì)有多美好啊。

  所以老子要人們,把眼光看得遠(yuǎn)些再遠(yuǎn)些,把心眼放得寬些再寬些。你方正,卻不要以此來(lái)賣弄,更不要看不起別人。你聰明,也不可鋒芒畢露,以免無(wú)意中傷害到別人。你直率,但不可放肆,直率一放肆,就會(huì)自我膨脹。你心地光明,但不可以此來(lái)耀人的眼目。你來(lái)耀人的眼,別人就會(huì)疏遠(yuǎn)你,那樣,你就是有光明又有什么用呢?這就說(shuō)明,你的優(yōu)點(diǎn)運(yùn)用不當(dāng),就轉(zhuǎn)變?yōu)槿秉c(diǎn)了。

  真正能做大事的人,從不輕易說(shuō)大話;真正有能力有智慧的人,從不輕易許諾和自夸。他們總是以做艱難之事的心態(tài)來(lái)把每一個(gè)細(xì)節(jié)小事,審慎認(rèn)真地做好。這才是偉大人格成就偉大事業(yè)的榜樣啊。

  有好多的魚看到那么多鳥在天上飛,也想跳出水面。有的還真跳了出來(lái),可是怎么樣呢?河岸上的死魚能回答嗎?

  魚死了不知道是怎么死的,到死也大睜著眼睛,死魚眼中仍映著天空中飛鳥的影子。人也是如此,整天依著自己的意志或者脾氣行事,偶爾意志和脾氣與道相隨,有了一些成績(jī),就以為是自己功蓋天地;在意志和脾氣與道相悖時(shí),肯定一敗涂地。這時(shí),他不是總結(jié)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),改變自己而歸向大道,反而怨天尤人。這不是和死魚一樣嗎?



-----------要說(shuō)老子就100%說(shuō)老子,不要在老子半中穿插不是老子的說(shuō)法...
除非這個(gè)是真正做研究的料,就是要有用第四者來(lái)看待你我他的事實(shí),不然不要隨便講解第一者(我)的生活的經(jīng)驗(yàn),我我說(shuō)法是很容易當(dāng)局者迷的...
-----------認(rèn)真去讀老子原著,書讀百遍,其義自現(xiàn)。
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