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類經(jīng)圖翼:醫(yī)易

河圖(圖缺)伏羲氏王天下,龍馬負(fù)圖之河。其數(shù)一六居下,二七居上;三八居左,四九居右;五十居中。伏羲則之以畫(huà)八卦。洛書(shū)圖(圖缺)大禹治水,神龜負(fù)圖之洛,文刊于背。其數(shù)戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足,五居于中。禹因以第之,以成九疇。伏羲八卦次序圖…

河圖(圖缺)

伏羲氏王天下,龍馬負(fù)圖之河。其數(shù)一六居下,二七居上;三八居左,四九居右;五十居中。伏羲則之以畫(huà)八卦。

洛書(shū)圖(圖缺)

大禹治水,神負(fù)圖之洛,文刊于背。其數(shù)戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足,五居于中。禹因以第之,以成九疇。

伏羲八卦次序圖(圖缺)

易系曰∶易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。邵子曰∶一分為二,二分為四,四分為八,是為八卦。自八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,尤見(jiàn)法象自然之妙也。

伏羲八卦方位圖(圖缺)

易傳曰∶天地定位,山澤通氣,雷火相薄,水火不相射,八卦相錯(cuò),數(shù)往者順,知來(lái)者逆,是故易逆數(shù)也。又曰∶雷以動(dòng)之,風(fēng)以散之,雨以潤(rùn)之,日以 之,艮以止之,兌以說(shuō)之,干以君之,坤以藏之。

伏羲六十四卦圓圖(圖缺)

此圖內(nèi)為下卦,外為上卦。內(nèi)卦之序,照前干一兌二之?dāng)?shù)以定八卦方位,外卦之序,亦照前一二等數(shù),挨次而加于內(nèi)卦之上,遂成六十四卦,混然之妙,出自天成,固非可以造作為之者。

伏羲六十四卦方圖(圖缺)

文王八卦次序圖(圖缺)

文王八卦方位圖(圖缺)

易傳曰∶帝出乎震,齊乎巽,相見(jiàn)乎離,致役乎坤,說(shuō)言乎兌,戰(zhàn)乎干,勞乎坎,成言乎艮。

醫(yī)易義

賓嘗聞之孫真人曰∶不知易,不足以言太醫(yī)。每竊疑焉。以謂易之為書(shū),在開(kāi)物成務(wù),知來(lái)藏往;而醫(yī)之為道,則調(diào)元贊化,起死回生。其義似殊,其用似異。且以醫(yī)有內(nèi)經(jīng),何借于易?舍近求遠(yuǎn),奚必其然?而今也年逾不惑,茅塞稍開(kāi);學(xué)到知羞,方克漸悟。乃知天地之道,以陰陽(yáng)二氣而造化萬(wàn)物;人生之理,以陰陽(yáng)二氣而長(zhǎng)養(yǎng)百骸。易者,易也,具陰陽(yáng)動(dòng)靜之妙;醫(yī)者,意也,合陰陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)。雖陰陽(yáng)已備于內(nèi)經(jīng),而變化莫大乎周易。故曰天人一理者,一此陰陽(yáng)也;醫(yī)易同原者,同此變化也。豈非醫(yī)易相通,理無(wú)二致,可以醫(yī)而不知易乎?予因默契斯言,潛心有日,管窺一得,罔敢自私,謹(jǐn)摭易理精義,用資醫(yī)學(xué)變通,不揣鄙俚而為之論曰∶易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。天尊地卑,乾坤定矣;卑高以陳,貴賤位矣;動(dòng)靜有常,剛?cè)釘嘁;方以類聚,物以群分,吉兇生矣;在天成象,在地成形,乾坤設(shè)位而易行乎其中矣。是故天生神物,圣人格之;天地變化,圣人效之;天垂象,見(jiàn)吉兇,圣人象之;河出圖,洛出書(shū),圣人則之。于是乎近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,作八卦以通神明之德,以順性命之理,八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍,變(cè)谄渲幸;系辭焉而命之,動(dòng)在其中矣;吉兇悔吝生乎動(dòng),而天地鬼神之為德,萬(wàn)物一體之為能,森乎昭著而無(wú)所遁乎易矣。偉哉人生,稟二五之精,為萬(wàn)物之靈;得天地之中和,參乾坤之化育;四象應(yīng)天,四體應(yīng)地;天地之合辟,即吾身之呼吸也;晝夜之潮汐,即吾身之脈息也;天之北辰為群動(dòng)之本,人之一心為全體之君也。由是觀之,天之氣,即人之氣;人之體,即天之體。故康節(jié)曰∶思慮未起,鬼神未知,不由乎我,更由乎誰(shuí)?蓋謂一念方萌,便達(dá)乎氣,神隨氣見(jiàn),便與天地鬼神相感通。然則天人相與之際,精哉妙矣,誠(chéng)可畏矣;人身小天地,真無(wú)一毫之相間矣。今夫天地之理具乎易,而身心之理獨(dú)不具乎易乎?矧天地之易,外易也;身心之易,內(nèi)易也。內(nèi)外孰親?天人孰近?故必求諸己而后可以求諸人,先乎內(nèi)而后可以及乎外;是物理之易猶可緩,而身心之易不容忽。醫(yī)之為道,身心之易也,醫(yī)而不易,其何以行之哉?然易道無(wú)窮,而萬(wàn)生于一,一分為二,二分為四,四分為八,八分為十六,自十六而三十二,三十二而六十四,以至三百八十四爻,萬(wàn)有一千五百二十策,而交感之妙,化生之機(jī),萬(wàn)物之?dāng)?shù),皆從此出矣。詳而言之,則其所謂一者,易有太極也。太極本無(wú)極,無(wú)極即太極,象數(shù)未形理已具,萬(wàn)物所生之化原。故曰∶五行不到處,父母未生前。又曰∶杳杳冥冥,其中有精,其精甚真,其中有信。是為造物之初,因虛以化氣,因氣以造形,而為先天一氣之祖也。醫(yī)而明此,乃知生生化化,皆有所原,則凡吾身于未有之初,便可因之以知其肇基于父母,而預(yù)占其稟受之象矣。所謂一分為二者,是生兩儀也。太極動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰;天生于動(dòng),地生于靜;陽(yáng)為陰之偶,陰為陽(yáng)之基;以體而言為天地,以用而言為乾坤,以道而言為陰陽(yáng);一動(dòng)一靜,互為其根,分陰分陽(yáng),兩儀立焉。是為有象之始,因形以寓氣,因氣以化神,而為后天體象之祖也。醫(yī)而明此,乃知陰陽(yáng)氣血,皆有所鐘,則凡吾身之形體氣質(zhì),可因之以知其純駁偏正,而默會(huì)其稟賦之剛?cè)嵋。所謂二分為四者,兩儀生四象也。謂動(dòng)之始則陽(yáng)生,動(dòng)之極則陰生;靜之始則柔生,靜之極則剛生。太少陰陽(yáng),為天四象;太少剛?cè),為地四體;耳目口鼻以應(yīng)天,血?dú)夤侨庖詰?yīng)地。醫(yī)而明此,乃知陽(yáng)中有陰,陰中有陽(yáng),則凡人之似陽(yáng)非陽(yáng)、似陰非陰,可因之以知其真假逆順,而察其互藏之幽顯矣。所謂四分為八者,四象生八卦也。謂干一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八也。干,健也;坤,順也;震,動(dòng)也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說(shuō)也。伏羲八卦,分陰陽(yáng)之體象;文王八卦,明五行之精微。醫(yī)而明此,方知陰陽(yáng)之中,復(fù)有陰陽(yáng),剛?cè)嶂,?fù)有剛?cè)幔鋵?duì)待之體,消息之機(jī),交感之妙,錯(cuò)綜之義,昭乎已備;則凡人之性理神機(jī),形情病治,可因之以得其綱領(lǐng),而會(huì)通其變化之多矣。自茲而四象相交,成十六事,八卦相蕩,為六十四,分內(nèi)外以配六爻,推九六以成蓍數(shù),人物由之而大成,萬(wàn)象因之以畢具。前閱圓圖,即其精義,是圖雖象乎萬(wàn)有,尤切夫人之一身。故曰先天圖者,環(huán)中也;環(huán)中者,天之象也。六十四卦列于外,昭陰陽(yáng)交變之理也;太極獨(dú)運(yùn)乎其中,象心為一身之主也。干南坤北者,象首腹之上下也;離東坎西者,象耳目之左右也。自復(fù)至同人,當(dāng)內(nèi)卦震離之地,為陰中少陽(yáng)之十六,在人為二八;自臨至干,當(dāng)內(nèi)卦兌干之地,為陽(yáng)中太陽(yáng)之十六,在人為四八;自 至師,當(dāng)內(nèi)卦巽坎之地,為陽(yáng)中少陰之十六,在人為六八;自遁至坤,當(dāng)內(nèi)卦艮坤之地,為陰中太陰之十六,在人為八八。陽(yáng)生于子而極于午,故復(fù)曰天根,至干為三十二卦,以應(yīng)前之一世;陰生于午而極于子,故 曰月窟,至坤為三十二卦,以應(yīng)后之半生payment-defi.com/rencai/。前一世始于復(fù)之一陽(yáng),漸次增添,至干而陽(yáng)盛已極,乃象人之自少至壯;后半生始于之一陰,漸次耗減,至坤而陽(yáng)盡以終,乃象人之自衰至老?v觀之,則象在初爻,其干盡于午,坤盡于子,當(dāng)二至之令,為天地之中而左右以判。左主升而右主降,升則陽(yáng)居?xùn)|南,主春夏之發(fā)生,以應(yīng)人之漸長(zhǎng);降則陰居西北,主秋冬之收斂,以應(yīng)人之漸消。橫觀之,則象在二爻,其離盡于卯,坎盡于酉,當(dāng)二分之中,為陰陽(yáng)之半而上下以分。上為陽(yáng)而下為陰,陽(yáng)則日出于卯,以應(yīng)晝之為寤;陰則日入于酉,以應(yīng)夜之寐焉。即此一圖,而天人之妙,運(yùn)氣之理,無(wú)不具矣。再閱方圖,其義象地,干始于西北,坤盡于東南。天不足西北,故圓圖之陽(yáng)在東南;地不滿東南,故方圖之剛在西北。是皆伏羲之卦也。又若文王八卦,位有不同。伏羲出自然之象,故干上坤下,離左坎右;文王合河圖之?dāng)?shù),故火南水北,木東金西。(此節(jié)自方圖以下并河洛數(shù)義,詳方隅、氣數(shù)二論。) 質(zhì)諸人身,天地形體也,乾坤情性也,陰陽(yáng)氣血也,左右逢原,纖毫無(wú)間,詳求其道,無(wú)往不然。故以爻象言之,則天地之道,以六為節(jié),三才而兩,是為六爻,六奇六偶,是為十二。故天有十二月,人有十二臟;天有十二會(huì),人有十二經(jīng);天有十二辰,人有十二節(jié)。知乎此,則營(yíng)衛(wèi)之周流,經(jīng)絡(luò)之表里,象在其中矣。以藏象言之,則自初六至上六為陰為臟,初六次命門(mén),六二次腎,六三次肝,六四次脾,六五次心,上六次肺;初九至上九為陽(yáng)為腑,初九當(dāng)膀胱,九二當(dāng)大腸,九三當(dāng)小腸,九四當(dāng)膽,九五當(dāng)胃,上九當(dāng)三焦。知乎此,而臟腑之陰陽(yáng),內(nèi)景之高下,象在其中矣。以形體言之,則干為首,陽(yáng)尊居上也;坤為腹,陰廣容物也;坎為耳,陽(yáng)聰于內(nèi)也;離為目,陰明在外也;兌為口,拆開(kāi)于上也;巽為股,兩垂而下也;艮為手,陽(yáng)居于前也;震為足,剛動(dòng)在下也。天不足西北,故耳目之左明于右;地不滿東南,故手足之右強(qiáng)于左。知乎此,而人身之體用,象在其中矣。以生育言之,則天地 ,萬(wàn)物化醇,男女媾精,萬(wàn)物化生。天尊地卑,干父坤母,干道成男,坤道成女,震坎艮是為三男,巽離兌是為三女。欲知子強(qiáng)弱,則震巽進(jìn)而前,艮兌退而止;欲辨脈息候,則干健在東南,坤順向西北;欲為廣嗣謀,則蓄坎填離宮,借兌為干計(jì);欲明布種法,則天時(shí)與地利,虧盈果由氣,冬至始陽(yáng)強(qiáng),陰勝須回避。知乎此,而胎孕交感之道,存乎其中矣。以精神言之,則北一水,我之精,故曰腎藏精;南二火,我之神,故曰心藏神;東三木,我之魂,故曰肝藏魂;西四金,我之魄,故曰肺藏魄;中五土,我之意,故曰脾藏意。欲知魂魄之陰陽(yáng),須識(shí)精神之有類。木火同氣,故神魂藏于東南,而二八、三七同為十;金水同原,故精魄藏于西北,而一九、四六同為十;土統(tǒng)四氣,故意獨(dú)居中,其數(shù)惟五,而臟腑五行之象,存乎其中矣。以動(dòng)靜言之。則陽(yáng)主乎動(dòng),陰主乎靜;天圓而動(dòng),地方而靜;靜者動(dòng)之基,動(dòng)者靜之機(jī)。剛?cè)嵬剖帲字畡?dòng)靜也;陰陽(yáng)升降,氣之動(dòng)靜也;形氣消息,物之動(dòng)靜也;晝夜興寢,身之動(dòng)靜也。欲詳求夫動(dòng)靜,須精察乎陰陽(yáng),動(dòng)極者鎮(zhèn)之以靜,陰亢者勝之以陽(yáng)。病治脈藥,須識(shí)動(dòng)中有靜;聲色氣味,當(dāng)知柔里藏剛。知?jiǎng)側(cè)釀?dòng)靜之精微,而醫(yī)中運(yùn)用之玄妙,思過(guò)其半矣。以升降言之,則陽(yáng)主乎升,陰主乎降;升者陽(yáng)之生,降者陰之死。故日在于子,夜半方升,升則向生,海宇俱清;日在于午,午后為降,降則向死,萬(wàn)物皆鬼。死生之機(jī),升降而已。欲知升降之要,則宜降不宜升者,須防剝之再進(jìn);宜升不宜降者,當(dāng)培復(fù)之始生。畏剝所從衰,須從觀始;求復(fù)之漸進(jìn),宜向臨行。此中有個(gè)肯綮,最在形情氣味。欲明消長(zhǎng)之道,求諸此而得之矣。以神機(jī)言之,則存乎中者神也,發(fā)而中者機(jī)也;寂然不動(dòng)者神也,感而遂通者機(jī)也;蘊(yùn)之一心者神也,散之萬(wàn)殊者機(jī)也。知乎此,則財(cái)原其始,直要其終,我之神也;揮邪如匠石之斤,忌器若郢人之鼻,我之機(jī)也。見(jiàn)可而進(jìn),知難而退,我之神也;疾徐如輪扁之手,輕重若庖丁之刀,我之機(jī)也。神之與機(jī),互相倚伏。

故神有所主,機(jī)有所從;神有所決,機(jī)有所斷;神為機(jī)之主,機(jī)為神之使。知神知機(jī),執(zhí)而運(yùn)之,是即醫(yī)之神也矣。以屈伸言之,如寒往則暑來(lái),晝往則夜來(lái),壯往則衰來(lái),正往則邪來(lái)。

故難易相成,是非相傾,剛?cè)嵯嘀,冰炭相刑。知乎此,則微者甚之基,盛者衰之漸;大由小而成,遠(yuǎn)由近而遍。故安不可以忘危,治不可以忘亂;積羽可以沉舟,群輕可以折軸。是小事不可輕,小人不可慢,而調(diào)和相濟(jì),以一成功之道,存乎其中矣。以變化言之,則物生謂之化,物極謂之變;陰可變?yōu)殛?yáng),陽(yáng)可變?yōu)殛。只此一二,交感生成,氣有不齊,物當(dāng)其會(huì),而變化之由,所從出矣。故陽(yáng)始則溫,陽(yáng)極則熱;陰始則涼,陰極則寒。溫則生物,熱則長(zhǎng)物,涼則收物,寒則殺物,而變化之盛,于斯著矣。至若夷父羌母,蠻男苗女,子之肖形,虬髯短股;杏之接,梨之接李,實(shí)必異常,多甘少苦。迨夫以陰孕陽(yáng),以柔孕剛,以小孕大,以圓孕方,以水孕火,以紫孕黃,以曲孕直,以短孕長(zhǎng)。知乎此,則可以和甘苦,可以平香,可以分經(jīng)緯,可以調(diào)宮商,可以為蛇蝎,可以為鸞凰,可以為堯桀,可以為彭殤,庶胸次化同大象,而應(yīng)用可以無(wú)方矣。以常變言之,則常易不易,太極之理也;變易常易,造化之動(dòng)也。常易不變,而能應(yīng)變;變易不常,靡不體常。是常者易之體,變者易之用;古今不易易之體,隨時(shí)變易易之用;人心未動(dòng)常之體,物欲一生變之用。由是以推,則屬陰屬陽(yáng)者,稟受之常也;或寒或熱者,病生之變也。素大素小者,脈賦之常也;忽浮忽沉者,脈應(yīng)之變也。恒勞恒逸者,居處之常也;乍榮乍辱者,盛衰之變也。瘦肥無(wú)改者,體貌之常也;聲色頓異者,形容之變也。常者易以知,變者應(yīng)難識(shí)。故以寒治熱得其常,熱因熱用為何物?

痛隨利減得其常,塞因塞用為何物?檢方療病得其常,圓底方蓋為何物?見(jiàn)病治病得其常,不治之治為何物?是以圣人仰觀俯察,遠(yuǎn)求近取,體其常也;進(jìn)德修業(yè),因事制宜,通其變也。故曰不通變,不足以知常;不知常,不足以通變。知常變之道者,庶免乎依樣畫(huà)瓠盧,而可與語(yǔ)醫(yī)中之權(quán)矣。以鬼神言之,則陽(yáng)之靈曰神,神者伸也;陰之靈曰鬼,鬼者歸也。

鬼神往來(lái),都只是氣。故曰鬼神者,二氣之良能也。陽(yáng)為天地之神,陰為天地之鬼,春夏為歲候之神,秋冬為歲候之鬼;晝午為時(shí)日之神,暮夜為時(shí)日之鬼。推之于人,則仁義禮智,君子之神;奸盜詐偽,小人之鬼。樂(lè)天知命,道德之神;阿諛諂容,勢(shì)利之鬼。推之于醫(yī),則神圣工巧,得其神也;凡庸淺陋,類乎鬼也。精進(jìn)日新,志惟神也;茍且殃人,心猶鬼也。察之形聲,則堅(jiān)凝深邃,形之神也;輕薄嬌柔,形之鬼也。長(zhǎng)洪圓亮,聲之神也;短促輕微,聲之鬼也。診之脈色,則綿長(zhǎng)和緩,脈之神也;細(xì)急休囚,脈之鬼也。清蒼明凈,色之神也;淺嫩灰頹,色之鬼也。是皆鬼神之征兆也。至若鬼神之原,尚有所謂。夫天地之鬼神,既不能出天地之外;而人物之鬼神,又安能外乎人心?是以在天地則有天地之鬼神,在人物則有人物之鬼神。善惡出之吾衷,良心自然難泯;強(qiáng)弱皆由陽(yáng)氣,神鬼判乎其中。以故多陽(yáng)多善者,神強(qiáng)而鬼滅;多陰多惡者,氣戾而鬼生。然則神鬼從心,皆由我造;靈通變幻,匪在他求。知乎此,而吉兇禍福之機(jī),求諸心而盡之矣。以死生言之,則人受天地之氣以生,聚則為生,散則為死。故氣之為物,聚而有形;物之為氣,散歸無(wú)象。丹經(jīng)云∶分陰未盡則不仙,分陽(yáng)未盡則不死。故原始而來(lái)屬乎陽(yáng),是生必生于復(fù),陽(yáng)生而至干;反終而歸屬乎陰,是死必死于坤,陽(yáng)盡而歸土。得其陽(yáng)者生,故陽(yáng)無(wú)十,陽(yáng)無(wú)終也;得其陰者死,故陰無(wú)一,陰無(wú)始也。是以陽(yáng)候多語(yǔ),陰證無(wú)聲;無(wú)聲者死,多語(yǔ)者生;陱(qiáng)者多寤,魄強(qiáng)者多眠;多眠者少吉,多寤者易安。故善操斯柄者,欲拯其死,勿害其生;將逐其寇,勿傷其君。陰陽(yáng)聚散即其理,剝復(fù)消長(zhǎng)是其機(jī),而死生之道,盡乎其中矣。以疾病言之,則泰為上下之交通,否是乾坤之隔絕。既濟(jì)為心腎相諧,未濟(jì)為陰陽(yáng)各別。大過(guò)小過(guò),入則陰寒漸深,而出為痞之象;中孚頤卦,中如土臟不足,而頤為臌脹之形。剝復(fù)如隔陽(yáng)脫陽(yáng), 如隔陰脫陰。觀是陽(yáng)衰之漸,遁藏陰長(zhǎng)之因。姑象其 ,無(wú)能贅陳。又若離火臨干,非頭即藏;若逢兌卦,口肺相連。交坎互相利害,入東木火防炎。坤艮雖然喜暖,太過(guò)亦恐枯干?矠槟灸福鹳阆啾;若逢土位,反克最嫌。金水本為同氣,失常燥濕相干。坤艮居中,怕逢?yáng)|旺;若當(dāng)干兌,稍見(jiàn)安然。此雖以卦象而測(cè)病情,以坎離而分水火;惟是坎本屬水而陽(yáng)居乎中,離本屬火而陰藏乎內(nèi)。故北方水地,一反存焉;南是火鄉(xiāng),二偏居上;東方陽(yáng)木,八在其中;西是陰金,九當(dāng)其位?梢(jiàn)離陽(yáng)屬火,半為假熱難猜;坎水是陰,豈盡真寒易識(shí)?云從龍,風(fēng)從虎,消長(zhǎng)之機(jī);水流濕,火就燥,死生之竅。倘知逆順堪憂,須識(shí)假真顛倒。是以事變之多,譬諸人面,面人人殊,而天下之面皆相殊,古今之面無(wú)不殊。人面之殊,即如人心之殊,人心之殊,所以人病亦皆殊,此疾患之生,有不可以數(shù)計(jì)。今姑舉其大綱,而書(shū)不盡言,言不盡意,神而明之,存乎人耳。然神莫神于易,易莫易于醫(yī),欲該醫(yī)易,理只陰陽(yáng)。故天下之萬(wàn)聲,出于一闔一辟;天下之萬(wàn)數(shù),出于一偶一奇;天下之萬(wàn)理,出于一動(dòng)一靜;天下之萬(wàn)象,出于一方一圓。方圓也,動(dòng)靜也,奇偶也,闔辟也,總不出于一與二也。故曰天地形也,其交也以乾坤;乾坤不用,其交也以坎離;坎離之道,曰陰曰陽(yáng)而盡之。然合而言之,則陰以陽(yáng)為主,而天地之大德曰生。夫生也者,陽(yáng)也,奇也,一也,丹也。易有萬(wàn)象,而欲以一字統(tǒng)之者,曰陽(yáng)而已矣;生死事大,而欲以一字蔽之者,亦曰陽(yáng)而已矣。雖曰陽(yáng)為陰偶而干陽(yáng)健運(yùn),陰為陽(yáng)基而坤靜常寧;然坤之所以得寧者,何莫非干陽(yáng)之所為?故曰如艮其止,止是靜,所以止之便是動(dòng)。是以陰性雖狡,未嘗不聽(tīng)命乎陽(yáng),而因其強(qiáng)弱以為進(jìn)退也。所以元貫四德,春貫四時(shí),而天地之道,陽(yáng)常盈,陰常虧,以為萬(wàn)物生生之本,此先天造化之自然也。惟是陽(yáng)如君子,陰如小人。君子則正大光明,獨(dú)立不倚而留之難;小人則乘舋伺隙,無(wú)所不為而進(jìn)之易。安得春光長(zhǎng)不去,君子長(zhǎng)不死?惜乎哉!陽(yáng)盛必變,逝者如斯。故日中則昃,月盈則虧,亦象夫陽(yáng)一而陰二,反覺(jué)陰多于陽(yáng),所以治世少而亂世多,君子少而小人多,期頤少而夭折多,此后天人欲之日滋也。是以持滿捧盈,君子懼之。故圣人作易,至于消長(zhǎng)之際,淑慝之分,則未嘗不致其扶陽(yáng)抑陰之意,非故惡夫陰也,亦畏其敗壞陽(yáng)德,而戕伐乎乾坤之生意耳。以故一陰之生,譬如一賊,履霜堅(jiān)冰至,貴在謹(jǐn)乎微,此誠(chéng)醫(yī)學(xué)之綱領(lǐng),生命之樞機(jī)也。是以易之為書(shū),一言一字,皆藏payment-defi.com/pharm/醫(yī)學(xué)之指南;一象一爻,咸寓尊生之心鑒。故圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神,雖不言醫(yī)而義盡其中矣。故天之變化,觀易可見(jiàn);人之情狀,于象可驗(yàn);病之陰陽(yáng),有法可按。麗于形者,不能無(wú)偶;施于色者,不能無(wú)辨。是以君子將有為也,察之以理,其應(yīng)如向,神以知來(lái),知以藏往,參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù),通其變,極其數(shù),寂然不動(dòng),感而遂通天下之故,非天下之至精至神,其孰能與于此?與于此者,大其道以合天地,廓其心以合至真,融其氣以生萬(wàn)物,和其神以接兆民。是謂得天地之綱,知陰陽(yáng)之房,見(jiàn)精神之窟,搜隱秘之藏。然而易天地之易誠(chéng)難,未敢曰斡旋造化;易身心之易還易,豈不可變理陰陽(yáng)?故以易之變化參乎醫(yī),則有象莫非醫(yī),醫(yī)盡回天之造化;以醫(yī)之運(yùn)用贊乎易,則一身都是易,易真系我之安危。予故曰易具醫(yī)之理,醫(yī)得易之用。學(xué)醫(yī)不學(xué)易,必謂醫(yī)學(xué)無(wú)難,如斯而已也,抑孰知目視者有所不見(jiàn),耳聽(tīng)者有所不聞,終不免一曲之陋;知易不知醫(yī),必謂易理深玄,渺茫難用也,又何異畏寒者得裘不衣,畏饑者得羹不食,可惜了錯(cuò)過(guò)此生。然則醫(yī)不可以無(wú)易,易不可以無(wú)醫(yī),設(shè)能兼而有之,則易之變化出乎天,醫(yī)之運(yùn)用由乎我。運(yùn)一尋之木,轉(zhuǎn)萬(wàn)斛之舟;撥一寸之機(jī),發(fā)千鈞之弩。為虛為實(shí)者易之,為寒為熱者易之,為剛為柔者易之,為動(dòng)為靜者易之,高下者易其升降,表里者易其浮沉,緩急者易其先后,逆順者易其假真。知機(jī)之道者,機(jī)觸于目,神應(yīng)于心,無(wú)能見(jiàn)有,實(shí)能見(jiàn)虛,前知所向,后知所居。故可以易危為安,易亂為治,易亡為存,易禍為福。致心于玄境,致身于壽域,氣數(shù)可以挽回,天地可以反復(fù),固無(wú)往而非醫(yī),亦無(wú)往而非易,易之與醫(yī),寧有二哉?然而用易者所用在變,用醫(yī)者所用在宜。宜中有變,變即宜也;變中有宜,宜即變也。第恐求宜于變,則千變?nèi)f變,孰者為宜?求變于宜,則此宜彼宜,反滋多變。有善求者,能于棼雜中而獨(dú)知所歸,千萬(wàn)中而獨(dú)握其一,斯真知醫(yī)易之要者矣。然而知?dú)w知一,豈易言哉?余忽于孔子之言,有以得之,曰知止而后有定也。夫止即歸之根,一之極也。蓋病之止,止于生,功之止,止于成;惡之止,止于去;善之止,止于積。事之得失也必有際,際即止也;數(shù)之利鈍也必有垠,垠即止也。至若一動(dòng)一靜,一語(yǔ)一默之間,無(wú)不皆有所止。止之所在,即理之窟也,即化之基也,即不二之門(mén)也。能知止所,有不定乎?既定矣,有不靜乎?既靜矣,有不安乎?既安矣,有不慮乎?既慮矣,有不得乎?所得者何?得諸易即得其變,得諸醫(yī)即得其宜。然則得由乎慮,而慮由乎止。所謂止者,意有在而言難達(dá)也,姑擬其近似者曰∶易有不易之易,宜有不疑之宜,即止所也。又?jǐn)M之曰∶必先于不搖不動(dòng)處,立定腳根;然后于無(wú)二無(wú)三處,認(rèn)斯真一,亦止所也。夫止為得之本,得是止之末;得之生意萌乎止,止之實(shí)效歸于得。觀孟子曰∶不動(dòng)心。邵堯夫不語(yǔ)禪曰∶請(qǐng)觀風(fēng)急天寒夜,誰(shuí)是當(dāng)門(mén)定腳人?此二子之功夫,謂不從止處得來(lái)耶?止之為義,神哉至矣!是誠(chéng)醫(yī)易之門(mén)路也。有能知此,則福胎于禍者,何禍不消?危生于安者,何危不卻?夫是之調(diào)養(yǎng)生主,何不可也?夫是之謂醫(yī)國(guó)手,亦何不可也?又豈特以一匕之濟(jì),足云醫(yī)易之義哉?!嗟呼!圣賢之心,千古一貫;樂(lè)吾斯道,仁愛(ài)無(wú)窮。秘發(fā)鬼神,二豎奚從逃遁?玄同天地,六宮焉有西東?醉造化于虛靈,美壺中之日月;運(yùn)陰陽(yáng)于掌握,滴指上之陽(yáng)春。至精至微,蒙圣人之教誨;其得其失,由自己之惰勤。五十學(xué)易,詎云已晚?一朝聞道,立證羲黃。即道即心,誰(shuí)無(wú)先覺(jué);余雖不敏,猶企醫(yī)王。因爾重申其義曰∶不知易不足以言太醫(yī),亦冀夫掖斯道之門(mén)墻。謹(jǐn)紀(jì)夫著論之歲月,則皇明之萬(wàn)歷,壬子之一陽(yáng)。

卦氣方隅論

天地之氣,始于子中。子居正北,其名朔方,又曰幽都。幽者,隱也,微也,謂萬(wàn)物未生,幽隱未可察也。朔者,盡也,初也,謂陰氣之極,陽(yáng)氣之始也。邵子曰∶陽(yáng)氣自北方而生,至北方而盡。故堯典謂北方為朔易,朔易者,除舊更新之謂也。蓋其自子至亥,周而復(fù)始,以成東西南北、春夏秋冬之位。子午為陰陽(yáng)之極,卯酉為陰陽(yáng)之中,是為四正;四正定而每隅間之以二,是為十二宮;每隅間之以五,是為二十四向。再按洛書(shū)九宮,位分八卦。

伏羲八卦曰先天,其次則干南坤北,離東坎西,以左右分?jǐn)?shù)之,自南而東者,曰干一兌二,離三震四,自西而北者,曰巽五坎六,艮七坤八也;文王八卦曰后天,離象火而居南,坎象水而居北,震象木而居?xùn)|,兌象金而居西,以次而數(shù),則干起西北,順而左旋,曰干坎艮震巽離坤兌,以周八宮也。先天以乾坤分天地而定上下之位,后天以坎離分水火而定南北之方。先天以干居正南,坤居正北,其陽(yáng)在南,其陰在北;后天以干居西北,坤居西南,其陽(yáng)在北,其陰在南。故先天以巽離兌雖為陰卦而本乎干體,故位于上,震坎艮雖為陽(yáng)卦而本乎坤體,故位于下;后天以干來(lái)交坤,化為坎水而居北,坤去交干,變?yōu)殡x火而居南,天體倚北而偏于西,故干之退位于西北,地體屬土而繼乎火,故坤之寄位于西南,巽居?xùn)|南,木先火地,艮止東北,因?qū)し,干父在北,故坎艮震三子隨之而居下,坤母在南,故巽離兌三女隨之而向前。先天以上下分左右,故以乾坤為縱,六子為橫;后天以東西界陰陽(yáng),故以震兌為橫,六卦為縱。先天以乾坤之末交二至,離為日,故升于東,坎為月,故生于西;后天以震兌之中當(dāng)二分,自震而南,巽離為木火之地,自兌而北,干坎為金水之鄉(xiāng),故易傳曰帝出乎震,齊乎巽,相見(jiàn)乎離,致役乎坤,說(shuō)言乎兌,戰(zhàn)乎干,勞乎坎,成言乎艮,正以明東南春夏之盛,西北秋冬之衰。是先天者,所以言六合之象;后天者,所以明氣候之詳。故邵子曰∶先天為易之體,后天為易之用也。夫天體正圓,面南背北。南北兩極,乃其運(yùn)轉(zhuǎn)之樞。北極居上而為尊,南極居下而為對(duì)。邵子曰∶天之陽(yáng)在南,陰在北;地之陰在南,陽(yáng)在北。天陽(yáng)在南,故日處之;地剛在北,故山處之。河圖括地象曰∶西北為天門(mén),東南為地戶。內(nèi)經(jīng)曰∶天不足西北,地不滿東南。故曰天門(mén)無(wú)上,地戶無(wú)下。又曰東南方陽(yáng)也,陽(yáng)者其精降于下;西北方陰也,陰者其精奉于上。故陽(yáng)降于下,則陽(yáng)盛陰微而東南之方常多熱;陰奉于上,則陰盛陽(yáng)微而西北之地常多寒。昆侖峙于西北,故西北高而多山;滄海浴于東南,故東南下而多水。

高者多寒,下者多熱。東南陽(yáng)勝,則氣為熏蒸,而春夏之氣多煙霧;西北陰勝,則氣為凜冽,而秋冬之氣多風(fēng)霾。中國(guó)形勝,居昆侖之東南,故天下之山脈皆起于昆侖,山脈之所起,即水源之所發(fā)。是以中國(guó)之山,自西北而來(lái);中國(guó)之水,亦自西北而發(fā)。朱子曰∶大凡兩水夾行,中間必有山;兩山夾行,中間必有水。試考中國(guó)輿圖,其山脈發(fā)自昆侖,委蛇二萬(wàn)四千三百余里而入中國(guó),分大龍為三障于外,大河為兩川于中,以成中國(guó)河山之勝 。由是四方立而有十二辰之會(huì),二十八宿辨而有分野之詳。三代分為九州,虞舜分為十二州,周末分為十二國(guó),秦為三十六郡,漢為十三部,晉為十九州,宋為二十二州,唐為十道,宋為二十三路,元為十二省二十二道,至我朝則分為兩直隸十三省,而天象輿圖古今一致矣。

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